修在当下

2017-04-18 21-13-34  来源:山东省博山正觉寺  作者：仁炟法师  点击:次

修在当下
（2012 年 10 月 释仁炟法师开示于博山正觉寺秋季佛商禅修班）

    佛教是心地法门，禅修的要领也离不开修心，禅修的关键是：三心不可得，安住当下修。哪三心呢？过去心、现在心、未来心，这是三心。《金刚经》有云：“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”这是三心不可得。

    ◎老婆婆难住了“周金刚”
    唐朝后期懿宗年间的德山宣鉴禅师，俗姓周，四川人，很有学问，修行也很好，修的是北禅。所谓的北禅就是神秀这一支传下来的渐修法门。德山宣鉴禅师《金刚经》讲得非常好，号称“周金刚”。他听说南方广东、湖南一带的禅师们修的是顿悟法门，见性成佛，感到很奇怪。他说，这些蛮子，都是魔子魔孙。按照佛法，要修三大阿僧祇劫才能成就，这是非常久远的修行，他们竟敢提出顿悟成佛，怎么可能啊？我要去捣他们的贼窝，断他们的种，让我来报佛恩。
    到哪里去呢？到大沩山，找沩仰宗的创始人，沩山灵祐禅师。从六祖惠能以后，所谓“一花开五叶”，五叶中最早的是沩仰宗，沩仰宗的祖师是沩山灵祐禅师，是百丈禅师的弟子，就是“马祖建道场，百丈立清规”的那个百丈禅师。德山宣鉴禅师要跟沩山灵祐禅师好好交交锋，把他打败。他蛮有信心，于是挑上他讲《金刚经》的心得——《青龙疏钞》，到了湖南澧阳和益阳的交界。过去没有车，都是挑着担子，挑着自己的作品赶路。他急于赶路，到了七八点钟，他又饿又渴又累，在一个三岔路口，正好看到一个卖茶饼的老太婆，挺高兴啊，买点儿点心，也休息休息，打打牙祭，解决肚子问题，消消疲乏。他放下担子，想买茶饼点心。
    这老太婆就问他了：“这位上座，你从哪里来啊？”
    “我从四川来。”
    “到哪里去啊？”
    “我去益阳大沩山。”
    “你这担子里边挑的是什么啊？”
    “挑的是青龙疏钞。”
    老太太：“你这个书讲的是什么经啊？”
    他说：“讲《金刚经》的。”
    回答的也挺痛快，因为他自己的作品嘛，像自己的小孩一样，脸上洋溢出喜悦之情。当然德山宣鉴禅师是童真出家，没有孩子，可以说像爱护自己的眼睛一样爱护自己的作品《青龙疏钞》。
    这个老太太就讲了，她说：“我向你提个问题好不好啊？”
    他说：“什么问题你提吧。”他蛮有信心，周金刚嘛，那不是白给的，等老太太提问题。
    老太太就说了：“我提个问题，你答得出来，我布施给你茶饼，你答不出来，就请你上别处吃点心。”
    德山宣鉴禅师点点头：“好，你提吧。”
    老太太就问了：“《金刚经》有云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不知上座你点的是哪颗心呢？”
    哇，这一句话把德山宣鉴禅师给问住了。他回答不出来，很窘啊，挑起担子就走，上哪里去了？他想，哇，沩山灵祐我还没见到，离大沩山还有几百里，这个卖茶饼的老太婆都这么厉害，我跟沩山灵祐禅师斗法，我能斗得过他吗？先别去了。结果去了澧阳，到了龙潭寺修行。后来开悟了以后，他去见了沩山灵祐禅师。这是关于德山宣鉴禅师的一个插曲。
    三心不可得，安住当下修。所谓安住当下修，就是要觉知当下，修在当下，这个很重要。以下是仁炟这二十年修持《金刚经》、禅修的一个心得，是原创。

至人真心?如如不动

    首先讲真心和妄心。心，在佛教里一般也被解释成为真心、真我、真如、本性、自性、如来、佛性，这是佛教里心的概念。在没有明心见性之前，我们都无法亲证真心，自己的本来面目——真正的自性。但是通过一些比喻，对真心能够有个概念上的理解。
    比如说，从山上鸟瞰湖泊的时候，等起了风，湖泊上边就飞起一层涟漪，这就是白浪，一层层的白浪，还有浪花。但是这个浪，它是由水堆起来形成的，从湖表面上看，它层层叠叠，运动不止，如果是潜水到湖里头去，湖水是清清静静，没有波浪的。波浪只是表面的现象，这些波浪浮在湖面上。只是湖泊的外相而已。我们的心也是这样。
    那妄心呢？就好像心的波浪。我们每天都会有许多的念头，许多的感受，许多的情绪，眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，制造出各种各样的概念。这些心的波浪只是浮在真心的表面上，而我们的真心，就像水里的明珠或者下层的水一样，如如不动，清澈绝明，澄明无妄。
    “常人之心，如瓢在水，至人之心，如珠在渊。”心是不一样的。常人的心，没有定力，很容易随外界、外境所转。至人的心，能沉得下来，有定力，是有作为，有一定成就的人。比如说，在教室里，当你做作业、写文章的时候，你一门心思地在你的学问上，别人在教室里头说话也好，唱歌也好，吵闹也好，虽说有时候也能听得见，但是没有影响。一般人，定力差的人，就放下笔，跟人家说说笑笑，被人家境转了。这就是常人和至人心的差别。有的人喜欢做白日梦，整天妄想纷飞，联想能力特别强，身在一个地方，他的心飞到九霄云外，经常是这个样子，静不下来。
    有一个小青年，在正觉寺皈依很多年了，他在上中学的时候我就认识他。这个年轻人的心就很少有安定的时候，后来在北京上大学，经常被老师赶回来，毕业后好不容易找了份工作，做了不到半个月，就被人家劝退了，前几天来找我，问我怎么办。我说：“你在寺里住他三个月到半年。”他说：“不行啊，我还得去找工作。”我无语。让他找去吧。他安定不下来，这种心态下，可想而知工作会什么样子啊，哪一个老板要找一个这样的员工，整天心不在焉，妄想纷飞，不做事，白养活闲人谁也不会干的。这种人，他是自己控制不住自己的情绪，自己做不了自己的主。
    还有一种人，按心理学家讲，有心理疾病。比如说，刚从家里走出来，关上门，就担心我家里的电灯关没关啊？家里的煤气阀门关没关啊？我的钥匙拿没拿啊？从佛教的角度来说，这是在心地上有问题，妄想太多，自己做不了主。

不做忧天之杞人

    很多人杞人忧天，不断忧虑明天会怎么样，以后会怎么样。
    现在社会上流传玛雅人的预言，说2012年12月哪一天会怎么样怎么样，忧心忡忡。许多人问我，怎么办？师父回答：你该睡觉睡觉，该吃饭吃饭，该上班上班，该做事做事。不要管，做好我们该做的事情，把你每一天过好就行了，这就是修在当下。
    遗憾的是，有些所谓的高僧大德，甚至在国内外有很大名望的出家人也跟着起哄。
    2008年8月5号，深圳的一个弟子给师父打电话，有位高僧大德预言深圳在2008年8月8号有大灾大难，让他的信众们赶快逃离深圳，而且还是秘密的，不许告诉别人，随便让别人怎么死去，只要你们活着就行了。结果也有人善良啊，告诉了自己的好朋友，不是一个法门的同参道友，担心在大灾大难中出危险，这消息传出来了，有的弟子给我打电话，问师父怎么办？师父就给他回答：你该睡觉睡觉，该吃饭吃饭，该上班上班。
    2008年8月8号过了几天以后，当时人心惶惶举家外逃的那些人，又灰溜溜地跑回深圳，闹了个大笑话。
    像这样的事还层出不穷，还是那位大法师，今年又预言安徽宿州在9月20号、21号、22号那3天，要有大灾大难，这些学佛的人传来传去。仁炟朝山路过宿州，就有信众给师父打电话，也有跟师父一起朝山的信众休息的时候问我，怎么办？师父还是那个回答，该睡觉睡觉，该吃饭吃饭，该上班上班，做你该做的事好了。
    这是现代版的杞人忧天。在春秋战国的时候，杞国有一个人，活得好好的，怕天掉下来砸破头，所以叫杞人忧天。结果怎么样？今天是10月5号，过了半个多月了，宿州那一带什么事也没发生，可能连个雨点都没掉下来，佛教出笑话了，应该的吗？不应该的。
    正信的佛门弟子，把生死看得很淡，就是修在当下。万一出现问题，或是地震了，火山了，不可抗拒的自然灾害来了，坦然面对，不介意它。往生就往生了，往生以后乘愿再来，或者是改变个生命形式，等以后机缘成熟了，再转成人身，继续修行就好了，怕有什么用呢？何况很多事没有发生，即使发生了也不用害怕，都要坦然面对，这才是正信的佛门弟子应该抱的态度。

第二章?安住当下修

三心不可得

    三心不可得，安住当下修。要把这句话当成口诀，天天挂在嘴上，记在心里，心里要清清楚楚，明明白白，修行就容易上路。
    过去心不可得。过去心指过去的心念，过去发生的一切，都已经过去了，它是追不回来的，你整天在过去的事情上打转转有用吗？没有用的。
    现在心不可得。当下的心念和当下正在进行的事情，刹那之间就变成过去，也是不可以执着的。
    未来心不可得。未来的心念，未来的事情，它还没有发生，没有发生的事情，你怎么把握它？是不可以掌控的。有时候，我们可以规划，可以计划，可以策划，但是还没有发生的事情，它瞬息万变，你那个规划、计划，不一定就适合，到时候要根据现实情况进行处理。
    长征的时候，共产国际的代表李德，在遵义会议之前，红军在湖南湘西一带，面对国民党中央军和地方武装堵截，他都提前计划好，在哪个地方布置多少挺机枪，在哪个地方放一迫击炮，在哪个地方布置多少兵力，毛泽东、刘伯承他们都反对。为什么？战场是瞬息万变的，你提前布置了，战争的发展不像你之前想的那个样子，就得做调整，你不做调整能行吗？那不等着吃败仗吗？所以长征初期，红军损失很大，跟他这种错误的指导思想、指挥思想有直接关系。
    什么事情都得从实际出发，这样才行。刹那生灭的心，是念念不住的，息息流变，它不住于过去，也不住于现在，更不住于未来。所以我们大家要安住当下修。

安住当下修

    既然三心不可得，那难道我们就听之任之，无可奈何吗？也不是的。过去的虽然无法追回，但是我们可以反省，可以总结，做错了的我们找经验教训，还可以忏悔，可以修正。那么未来呢，像天上的白云一样，是无法掌控的，但是可以预测和展望，做出预案，做出思想准备。现在心就是我们当下的一念。
    对过去的反省、忏悔和修正，需要求助于当下的一念，对未来的策划和展望，也需要当下的一念，没有当下，也就没有过去和未来。所以三心，首要的就在于现在心，也就是当下。千万不要小看自己当下的一念呐，迁流不息的刹那当下，许许多多的当下，它种下无数或者善或者恶的业力，或者非善非恶的无记业力，影响我们每个人的现在和未来。

    ◎贫女心灯扇不灭

    释迦牟尼佛在舍卫国祇树给孤独园住的时候，每天总有许多人来供养佛，向佛求法。舍卫城里头有个贫穷的女人叫难陀，她不是十八罗汉里头的难陀，而是个孤苦伶仃、依靠流浪讨饭为生的叫花子。她也常去佛陀那里听法。眼看着国王、大臣、富有的佛弟子们，都用名贵的药材、食物、物品去供养佛，她非常羡慕。难陀心里思虑：我前世罪孽深重，此生处于贫穷卑贱之中，如今遇到佛陀出世，虽有广大福田，却不能种下善良种子，不禁深深忏悔自责，渴望能有机会也为佛陀和僧众做点微薄的供养。
    贫女难陀每日不停地乞讨，终于有一天讨到了一枚钱。她非常欢喜，就把这一枚钱拿去换灯油准备供养佛陀。卖油人被难陀感动，加倍给了她一些油。难陀就将这些香油盛足一盏灯，拿着油灯到祇园精舍供养佛陀。她说，“如今我贫穷困苦，只能用此小灯供养佛陀，祈愿以此功德，让我来世得到智慧和光明，灭除一切众生的愚昧黑暗。难陀发誓之后，便向佛陀致礼而去。
    过了整整一夜，所有供灯全部熄灭，唯有难陀供献的这盏油灯独燃明亮。当时正好轮到佛弟子目犍连尊者值班，第二天天亮，目犍连尊者便去收拾灯盏供具，看到这盏油灯独燃发光，灯油灯芯都无减损，就如新点燃的一样。心想：白日点灯，没有大用。便举手欲搧灭此灯，可这灯火焰如故，一动不动。目犍连尊者见灯不灭，又用衣服去搧，油灯还是照样不灭。
    他感到很奇怪，就跑去问佛陀，说：“那个贫女难陀啊，她那个灯，我怎么扇都扇不灭，是怎么回事呢？”
    佛陀说：“贫女这个灯，你是扇不灭的，哪怕你请四大海的海水来浇它，让巨大的山风吹卷它，也难以把它熄灭。为什么呢？因为这是她的心灯，她是发了菩提心的。很多人供灯，想得现世的福报，种福田，那些个福田是有漏的，而贫女供的这个灯是想求开智慧，想成佛成道的，这是发菩提心的。所以她这个灯，你是扇不灭、泼不灭的。”
    贫女难陀得知此事，更加欢喜，对佛教对佛陀产生了更大的信心，在佛的座下出家修道，最后证了阿罗汉果，成就了。

第三章?觉知当下心

观照当下每一念

    安住当下修，也就是觉知当下，修在当下。将心安住在当下的觉知上，妥善地照顾好自己的每一个念头，利用当下的每一个念头来修行。
    当下这一念，影响着我们的现在，也决定着我们的未来，创造了我们的命运。比如念佛，念的是当下这一念。参禅，参的也是当下这一念。不管是参话头，还是参其他的事情，都是参当下这一念。观照，也是观照当下这一念。儒家讲“诚意正心”，也是针对当下这一念的。
    比如说当下的一念，如果是不能自觉而心随境转，那就是无明，无明是烦恼的根源，十二因缘第一个就是无明。如果是呆滞于空洞的状态，那就成了昏沉或者是无记了。但是如果能够保持一念清净，用心若镜，时时刻刻，明明白白，觉观觉照，那就合于戒定慧三无漏学。
    佛教把戒定慧称为三无漏学，因为妄念不起，不造恶业或者是无记业，那自然就是戒；如如不动，心不随境转，那就是定；心中清清楚楚，明明白白，这就是慧。在禅修的时候，觉知当下，就是把心念完全专注在当下，专注在呼吸上或者任何禅修的法门之上，心里都要明明白白。
    觉知当下，并不是让你情绪紧张、绷紧，而是要放松，心里处于轻松宁静的状态，才能够明了地觉察到每一件事情的本来面目和真相，觉知力、觉察力才会提高。当发现自心散乱，或者觉察到自己的贪瞋痴等情绪的时候，就必须坚定地把自己带回到当下来，专注在你正在做的事情上。
    佛门尤其是禅宗讲，吃饭、睡觉、行住坐卧，无不是修行。要有修行的概念，这就是觉知当下。

了了分明念不住

    觉知当下的禅修练习，比如安般守意法，首先是七支坐法，或者单盘或者双盘，端身正坐，而且要面带微笑，不要心情沉重或者紧张，把全身绷得很紧，这不好，这样容易出问题。如果是紧张，你可以做几次深呼吸，心中默念“松——”，张开嘴做几个长的出息，就是呼气。呼气的时候，心里想着“呼——“，或者是“松——”，这样三到五次，心就放平了，就清净了，就不会紧张了，就放松了。
    然后万缘放下，把你的意念集中在鼻端。所谓鼻端就是鼻孔周围。集中到这个地方，来觉察、觉知呼吸的强、弱、粗、细、冷、暖。这是几个步骤，不是一个步骤。当你觉知、觉察粗细的时候，你要看看你出息、入息是粗、是细，是什么样的呼吸状态。
    呼吸有风、喘、气、息四种相，你来觉知、觉察你的呼吸是哪种状态，先看强弱、粗细，最后再觉知觉察是冷还是暖，看温度。这有个过程，不是一下子全都去觉察，那就乱套了。然后保持自然呼吸，身体放松，心放松，心情自然就平静下来，对于每一个呼气，心中要了了分明。
    这个“了了分明”是祖师大德们常讲的，释迦牟尼佛在佛经里边也常讲。什么叫了了分明？就是你每一个出息，每一个入息，你都要明明白白，就是彻底的意思。了了分明，就是要清清楚楚，明明白白，把你的意念专注在呼吸上。然后对于每一个吸气，心中也要了了分明。出息知道是出息，入息知道是入息，都要了了分明。一旦觉察到有妄念的时候，比如自心散乱，或者是贪瞋痴等情绪来了，要立刻轻松而坚定地把它带回到当下来，不要随着那个妄念妄想海阔天空去遨游了，快回来。一发现以后，马上把这个意念带回来，还是觉察、觉照、觉知你的出息、入息，还是要继续做了了分明。不执着于现在的任何一个念头，也不追逐过去或是未来的任何一个念头，精神完全放松，心也完全放松，无论出现任何境界景象，都不要理它，要随它去。

    ◎“随它去”的妙用

    讲个“随它去”的故事。过去有位老太太，也跟着师父们修行，她到寺里想找住持和尚。过去住持和尚很难见到的，现在很多寺院也是如此，要想见住持、见方丈，见不到的。先到客堂联系，客堂知客师他会向当家师汇报，然后当家师认为有必要了，再去找住持或者是方丈，再请示、回答。住持和方丈是一个人，升座以前叫住持，升座以后就叫方丈。
    这位老太太经常去寺里问怎么修行。这个知客师觉得，你个老太太还修行，你念念佛就行了，你还修什么啊，也没个文化，也不懂得佛理。
    后来时间长了，总是问，推辞不过，这个知客师也很慈悲，跟当家师反映，他说：“老太太经常来问怎么修行，怎么回答啊？”
    这个当家师说：“那好，我问问住持和尚，问他怎么修。”
    住持和尚正有事，听当家师汇报以后，就说了三个字：“随它去。”
    于是当家师就跟知客师说：“大和尚说了，随它去。”
    有一天，老太太又来问了，她说：“法师啊，你问了大和尚没有啊，我怎么修啊？”
    这回知客师很高兴，“大和尚说了，随它去。”
    啊，这个老太太如获至宝，“随它去”，“随它去”，整天念着随它去，回去打坐，心里也念着随它去。
    有一天啊，她的孙子掉井里了，人家来报告，“老太太，你的孙子掉井了。”
    “随它去。”不动，如如不动，还在那儿打坐，不动。
    “火上房了，着火了。”
    “随它去。”
    诶，开悟了，成就了。
    这个老太太的故事说明什么问题？就是三心不可得，过去心、现在心、未来心全都不执着，就一个心念专注于这个随它去上，开悟了，证道了。
    所以说修行得有这种执着。说他执着也好，说他专注也好，必须得有这种专注，这种执着。我们说的不执着是说的不执着我相、人相、众生相、寿者相，不执着法相、非法相。所以说，她这种修行的专注是值得我们学习的。

    ◎如此打坐“观想”

    再给大家讲个小故事。
    一个老太太学打坐，问师父：“打坐观想什么啊？”
    “观想阿弥陀佛。”
    回来以后就打坐，念阿弥陀佛吧，想阿弥陀佛在哪儿呢？西方极乐世界这么远，站到我前头来好了。哎哟，站到我前头还是有点距离。好了，我对佛要尊重，站到我头上来吧。一想还不行，这个阿弥陀佛这么高大，站到我头上不把我压扁了，把我踩扁了？不行，不能观想阿弥陀佛。好了，我观想师父吧，师父才一米六、一米七，我能顶得住。一想还不行，这师父鞋上有土、有泥啊，我的头发上抹的杏花油啊，那把我的头发给我弄脏了，不能站着，让师父坐在我头上吧，还不行，这师父喜欢吃黄豆，经常放屁啊，坐到我的头上，崩一个屁，那我怎么打坐啊？还臭烘烘啊，还不行，不能坐着。她又动心思了，唉，这样好了，让师父头朝下，我顶着师父好了，又一想还不行，师父头光光，没有头发，我这个头上滑滑的，掉下去摔着师父怎么办啊？
    你看，她就观想不成，她这个心静不下来，那就不行了。还是要像“随它去”的那位老太太那样修才能成就。
    我们把觉知带到任何种类的禅修当中，把心安住在当下的觉知上，妥善地照顾好每一个念头，利用当下的每一个念头来修行。这是禅修的要领。
    在工作和生活中，在一切时一切处，随时修习禅定，都是修行。


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