释迦牟尼佛在因地修道的时候，为甚么能够忍辱而不生嗔恨心？就因为他没有我执了。没有我的执著，所以他被割截身体时，就有如割截虚空一样。他与虚空法界同体，因此割而未割，别人割截他的身体就像没有割一样，也好像是割到虚空里一样，因为这种关系，所以他不生嗔恨。不生嗔恨的时候，就是“当自摄心”：那时候他能将他这个心摄持住，不动念，有一种如如不动的定力，了了常明的智慧，这就是当自摄心。“无令嗔恨”：他不令心里生出嗔恨来。“亦当护口”：不单要摄心，而且要护口，护持口业，不犯绮语、妄言、恶口、两舌这种的罪业。“勿出恶言”：因为他护持自己的口业，所以也就不出恶言，不会用恶劣的言词来骂詈这个割截他的人。
　　“若纵恚心”：假使你不摄心，放纵你这个嗔恚的心，“则自妨道”：这样就对修道有所妨碍了。退“失功德利”：把你所做的功德都退失去了，所谓：“千日打柴一火焚”，你做了一千天的功德，但发一次脾气，就把这些功德都烧没有了。所谓：“星星之火，烧去功德之林。”因为这个，所以不可以发脾气。“忍之为德，持戒苦行”：能有忍辱这种的德行，这种的功德，比起持戒的苦行功德“所不能及”：你能忍辱，能持戒、修苦行，这种的功德，没有甚么功德可以能比得了的。“能行忍者”：你能修行这个“忍”，忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能这样子，这才是一个真正的修行人。“乃可名为有力大人”：这样才是一个真正的大英雄、大豪杰、大圣人、大贤人，一个伟大的大丈夫。
　　若其不能欢喜忍受。恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。嗔恚之害。则破诸善法。坏好名闻。今世后世。人不喜见。当知嗔心。甚于猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过嗔恚。白衣受欲非行道人。无法自制。嗔犹可恕。出家行道无欲之人。而怀嗔恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。
　　“若其不能欢喜忍受”：假设这个修行人，不能欢喜忍受“恶骂之毒”：人家骂你，或者打你，这种恶骂之毒。“如饮甘露”：骂你，应该当作在听唱歌的；打你，自己应该想这是撞到门框上。他骂你、打你，就好像喝蜜糖水那么甜。“不名入道”：若是不能这样子的话，那你就是没有得道，没有真正进入道的门径。“智慧人也”：“观恶言，是功德，此即成吾善知识，不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力？”所以，有人骂你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，与一般的人不同了。“所以者何”：为甚么要这样子愚痴呢？“嗔恚之害”：你若知道嗔恚对人的害处，“则破诸善法”：你有嗔恚就会把一切的善法都障碍住，修行也不得利益了，越修越退步。为什么你越修越退步呢？就因为你有嗔恚心。“坏好名闻”：你有了嗔恚，脾气大，譬如你做一个法师，若是有很大脾气，人家一提起来：“得了！那个法师没有旁的本事，只有脾气，那是他的本事。”这样一说，你说这多倒架子？所以你们每一个人，不要各处宣传说：“我的师父脾气真大，和我们一个样子。”不要这么宣传，这么宣传，那正是倒师父的架子。人家一听，会说你的师父一定不是一个善知识，一定是个恶知识。你看—坏好名闻，甚么名誉都没有了。“今世后世，人不喜见”：一般的人，不但今生不愿意看见一个发脾气的出家人，就是等到来生，人家也不愿意见。说：“好了！我们来生也不要遇在一起，不要拜这么个有脾气的师父。”啊！这真是恶知识。不要这样子。人不喜见，你看！人都不欢喜见你了。“当知嗔心”：你应该知道嗔恨心，“甚于猛火”：这比猛火还厉害。“常当防护”：应该常常防护这个嗔恨心。“无令得入”：不要令嗔恨心常常在自己的心里边。“劫功德贼”：打劫功德的这种贼，就是嗔恚。“无过嗔恚”：没有再比这嗔恚的贼更厉害的了。
　　“白衣受欲”：白衣，就是在家人，“非行道人”：他不是个修行人，“无法自制”：没有方法自己控制自己的嗔恨。“嗔犹可恕”：那么在家人脾气大一点，自己管不了自己，这个嗔犹可恕，还可原谅的。而“出家行道”：出家修道的人，应为“无欲之人”：应该是小欲知足的人啊！“而怀嗔恚”：可是再有这个嗔恚，放不下，不能忍辱。“甚不可也”，这是很不对的一件事情。譬如甚么呢？“譬如清冷”的“云中”，“霹雳起火”：打一个霹雳，就有闪电的火光。“非所应也”：在这下大雨，狂风暴雨的时候，打雷这是正常的；但在清冷的云中不可以有霹雳，起大火，这是不对的。所以若是不修行，你有脾气不要紧的；但你若是个修道的人，为甚么还要有那么大的脾气呢？还要那么放不下呢？这是不对的。
十问佛陀开示40种修法
妙慧童女提出十个大问题来向佛陀请求解释道：“佛陀！我有十个问题，敬恳解答：
　　请问佛陀，用什么方法，才能获得端正的身体？
　　请问佛陀，如何获得大富的尊贵之身？
　　请问佛陀，怎样才能使眷属免除不和以及多病死亡呢？
　　请问佛陀，有什么办法，能够不受父母所生的这无常不净的血肉之身，而很快的能够见到自己受用变化之身，和您佛陀一样坐在大宝莲华之上？
　　请问佛陀，怎样才能证得自在神通，可以随意游行无量国土，礼敬诸佛？
　　请问佛陀，如何才能没有怨仇对头？
　　请问佛陀，我们说的话，如何才能叫人家一听就信仰呢？
　　请问佛陀，我们宣扬佛法，照佛法修持，怎样才能免除障碍呢？
　　请问佛陀，心里的烦恼魔障，如何降伏呢？
　　请问佛陀，当我们一期生命终了，怎样才能得见诸佛，听闻清净之法，不受一切苦恼？”
　　佛陀听后，很嘉许妙慧童女的问题。佛陀对妙慧童女的每一个问题，都提示了四个方法。比方说：
　　第一、得到端正的身体，要做到：一、对恶友不起嗔心，二、安住于大慈悲，三、欢喜修学正法，四、造佛形像。
　　第二、如何得到富贵，要做到：一、应时布施，二、不起轻慢的心，三、带著欢喜的心情给人，四、不希求果报。
　　第三、眷属怎样免除多病和死亡：一、不说离间的语言，二、度脱邪见众人于正信，三、护持正法，四、教诸有情成佛菩提。
　　第四、如何不受父母肉身而得佛应身：一、如来塔庙供奉华果，二、不妄自损害他人，三、铸造佛像，四、对佛菩萨深生净信。
　　第五、怎样有神通：一、见他修善不为障恼，二、他说法时未尝留碍；三、燃灯供养如来，四、于诸禅定常勤修习。
　　第六、如何没有怨家仇敌：一、以无谄心亲近善友，二、于他胜法无嫉妒心，三、他获名誉心常欢喜，四、于菩萨行无轻毁心。
　　第七、说话如何令人起信：一、言行一致，二、于善友处不覆诸恶，三、闻法不求过失，四、于说法者不生恶心。
　　第八、宣扬佛法如何离诸障碍：一、持三律仪戒，二、闻甚深经不生毁谤，三、见初发心者生一切智心，四、对诸有情大慈平等。
　　第九、如何降伏烦恼魔障：一、了知法性平等，二、常行精进，三、常勤念佛，四、一切善根皆悉回向。
　　第十、临命终时诸佛现前：一、满他所求，二、于诸善法深生信解，三、于诸菩萨施庄严具，四、于三宝所勤修供养。
宽恕他人
有人伤害我们，他一定会内疚、悔恨，决不可再思报复。切记：冤冤相报，永无了时。何况报复只有更加深伤痕的痛苦，远不如以大慈大悲的心肠赦免别人。
　　中国圣贤说过：“己所不欲，勿施于人。”假使我们自己对人犯了过错，我们自然希望对方原谅我们，不要向我们施出报复的行为。既然自己不想受到报复，那当然就不可以报复别人。能这样做，你的行为无异菩萨，自然得到众生的赞叹：你的身体，也因此善念而发出一种愉悦之光，常能招感吉祥、如意的因缘。
　　你不单是佛的好弟子，你自己有一天也能成佛。
　　“放下屠刀，立地成佛”，这句话你是知道的，你不原谅人，要想报复，等于手握屠刀。心存恶念会令身体放出邪恶之光，这种光最能招惹邪恶力量，使你做出邪恶行为，一定要避免才是。
　　“贪、嗔、痴”，是佛说的“三毒”。种种不好的事情，都由这“三毒”发展而成，你细想一想，就会证实佛说的一点都不错。生意失败、损失金钱，往往由贪欲而来，作错选择、找错对象、交错朋友、做错事情，往往由愚痴而来，破坏、犯罪，往往由嗔恨而来。人的所有过错，都脱离不了贪、嗔、痴三种原因。
　　这三种毒，犯一次就要吃一次亏。不原谅别人，犯的正是嗔毒，这种毒，在刺伤别人以后，往往要反过来刺伤自己。
　　我们每一个走在修行道路上的人，都知道宽恕别人的重要。在我们还没有能做到完全宽恕别人的时候，不妨先作一种思惟，这种思惟，能够帮助我们把报复心消除。
　　首先，闭上你的双眼，然后想想那个最令人难以宽恕的人。你想把他怎样?要怎样才会使你宽恕他?你是不是要他受苦，你才能宽恕他?如果是，你可以想像他正在受苦，受种种的苦；想象完了以后，你不禁会对他产生出怜悯心，会宽宏大量的饶恕他，不再想报复，不想真使他这样受苦。
　　做这种思惟，只能偶然一次，不可以每天都做。你做完这种思惟以后，就应该从此宽恕这个人，永远消除报复心。

　　摘自《生命的重建》
恶口的报应
从前，舍卫城中有一个富翁，名叫师质，信奉佛教。有一天，他准备了美好的饮食，虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养，又开示一番，就领着众僧回到精舍。归来的半途，佛和僧众在河边的大树底下休息的时候，从树上跳下一只猿猴，求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后，速去速来，并且在钵中又盛满了甜蜜，双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后，又把它分施给众僧，令猿猴多得福报。猿猴看了，欢喜跳跃。过了不久，猿猴死了，转世为人，生于师质的家中。出生的时候，家里所有的食具，都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异，就此把他取名，叫做蜜胜。
　　光阴如箭，岁月奔驰，一转眼，溜过了几年，蜜胜已长大了，他厌烦尘俗，要求父母，允许他出家，父母高兴地答应了。

　得到父母的赞许后，蜜胜到祇园精舍，投佛出家。因为他前世的善因，很快的证了果。
　　有一次，他和同修比丘们出外度化的途中，感到热渴异常，大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘，将空钵向空中一掷，然后，双手去接时，钵中已盛满着佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘，就向佛陀请教道：“蜜胜比丘，过去修的是什么福？为什么能在任何时间，任何地方，都能够方便求得蜜糖？”
　　佛陀答道：
　　“你们记得在很久以前，有一只猿猴，求借钵具，装了佳蜜，来供养佛和僧众吗？由于他的喜心施舍，死后就转生为人；由于他的诚心，供佛佳蜜，所以今生随时随地都能够得到蜜。”
　　佛陀说过以后，比丘又问道：
　　“佛陀！蜜胜的前世，又是什么因缘，才堕生为猿猴呢？”
　　这时佛陀的四周，已围绕着很多弟子，佛陀看了看他们后，才说道：
　　“蜜胜会堕为猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦叶如来，在世的时候，有一位青年比丘，在偶然间，看见另一位比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿态，如猿猴一样，因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴，后来他知道自己的错，曾向那比丘求忏悔，免堕地狱受苦，并因此胜缘，猿猴能遇佛得度，今生也很快的证了罗汉果。”
佛陀讲完以后，诸比丘们都知道了，一句恶言，就能招来苦报，因此，大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。

佛光普照(宣化上人开示)
佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把贪嗔痴消灭除尽，把黑暗照成光明，息灭八万四千种习气毛病。我们学佛法，就是要灭除贪嗔痴，不要执著，我怎没看见佛光呢？研究佛法，开了智慧，这岂不是佛光吗？若越研究越糊涂，不懂真正佛法的道理，是因为没有灭除习气毛病，不能说佛光不普照。自己不开智慧，贪嗔痴还是老样子，一点也没有改。佛光普照也非所照。不是有照，也不是无照，照而不照，无照而照。这就是说，自己的智慧光明现出来，就是佛光普照；自己的智慧光明不现出来，就是佛光不普照。

    佛光譬如电力公司，我们所住的房子，将电线、电灯的开关等等都已装妥，已经接通电力了。但如果不去按开关，这电灯始终不会明亮，这屋内永远是黑暗的。为什么？因为电不通，不起作用。要按开关，立刻灯光明亮，照破黑暗。我们众生的心，就是开关，把心的开关打开，佛光就亮了。若心的开关不开，就是有佛光，也照不到。这个譬喻虽浅，但有相同之理。各位！快把心的开关打开，接受佛的智慧光来引证，这样就得到佛光普照。开悟的钥匙

    人怎样才能开悟呢？开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把钥匙，才能把门锁打开。否则，将永远被禁在屋中。那么，这把钥匙放在那里？就在你自己的身边，很容易找到。怎样去找呢？你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什么时候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到。如果懈怠，就永远找不到，不但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。

    在你心中也有一把锁，这把心锁就是无明，它能使你清净光明的心，变成染污黑暗的心。境界来了，没有智慧去判别是善是恶，便做出颠倒事。你修行得力，便能把无明破了。藉著钥匙，心锁自然打开，智慧光明现出之后，无论遇到什么事也都没有烦恼了。

    什么是无明？简而言之，就是黑暗，什么都不明白。因为不明自真理，把心锁上了，所以不能开悟。在唐朝代宗皇帝时，有个太监，名叫鱼朝恩，他问国师：‘什么是无明？’国师说：‘你这副奴才相，那有资格问佛法？’他勃然大怒。国师笑说：‘这就是无明。’所谓‘无明火能烧毁功德林’。

    现在能够开悟的人，都是在从前修种种善因，今生才有成就。如果以前没有修种种善因，今生不会开悟。想要开悟？一定要预先修行，才有开悟的希望。

    释迦牟尼佛，他怎能在今生成佛呢？因为他‘三祇修福慧，百劫种相好’。三大阿僧祇劫中修福又修慧，又在一百个大劫中修三十二相八十种好的功德，因此，他在菩提树下，夜睹明星而悟道。如果他以前没有修行，今生便不会成佛。
得失心明一法师
修行各种禅法的时候往往会有很多的障碍，这是我们多生累劫种下的根，也就是说我们的福报不够。所以我们要福慧双修。上净下慧老和尚提出的生活禅更是教导我们在生活中修行，在修行中生活，这样能最快地修到很大的福报以完成智慧的修行。按他老人家的话说：“有福报就没有坎坷，修行就好上路；有智慧就没有烦恼，就能修更多的福报。”那么在一边修福一边修慧的时候往往很难平衡自己，那么这里就劝大家先要得失大其心。
　　现实生活中我们见到很多这样的人，尤其是住在寺院里面的居士。他们一边在寺院里面为大众服务修福报，一边参与僧人的智慧修行。有经验的人就会很好地安排自己，先完成自己的本职工作后再去上殿坐香什么的，真正地实现在生活中修行，在修行中生活。而有些居士则往往不会安排自己，特别是新来的居士。他们往往是把自己的工作放下不管去参加佛事，结果是佛事他们不能全心全意地做还耽误自己的本职工作，搞的鸡飞狗跳竹篮打水。这实际上就是得失之心没有把握好，所以把握好得失大其心是很重要的。
　　众生因为贪、嗔、痴等无明烦恼产生很多的业障，使得智慧被蒙蔽从而看不到事物的真相。我们生活的这个环境，是我们的心创造的——有什么样的心就会有什么样的环境。心有贪爱就会有得失，这有错吗？不究竟地说是没有错，因为我们之所以会投生到这个娑婆世界来就是因为我们的贪欲。但是有贪爱我们就会有烦恼，就会有痛苦，我们就要寻找解决觉烦恼的方法。我们带着贪欲之心来到这个世界，贪这个欲界的种种事物，必然会有种种的得失，而这些得失又和我们以往的所作所为有着错综复杂的因果关系。既然们知道这个道理后要怎么做呢？当然是从去除贪开始。
　　一开始马上要自己一点儿也不贪那是不可能做到的，那么我们就慢慢来，慢慢地把得失的心放大。今天得到个奖励，不要太高兴，要努力去做得更好。明天得到一个惩罚不要颓废，找出原因，改过自新。即使智慧不够一时不能明白，感觉受冤枉，那也要有则改之无则加勉。慢慢地就能一点一点放下，慢慢地就能把得失之心放大，慢慢地就能明白因果的关系。
　　达摩祖师在他的《二入四行论》里教我们：报怨行，随缘行，无所求行，称法行。
　　报怨行论云：修道行人，若受苦时，当自念言：人从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人，所能见与。甘心忍受，都无怨诉。逢苦不忧。何以故？识达本故。此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。
　　这就是要我们在受到不公平待遇的时候，观想我是为了接受无始以来的怨业，现在要以平和的心面对现实，创造机会，而不是逃避或徒生怨尤，建立稳建而宽容的心境，不为外界的苦难所中伤。
　　随缘行论云：众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从心，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
　　这就要求我们不因外界的苦乐等八风顺逆境界而动摇道心，必须从万有因果规律的角度，认知世间的现象，把握实际机遇，不过份贪求，也不消极放弃，免得自寻烦恼。
　　无所求行论云：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐，功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故于诸有，息想无求。经云：有求皆苦，无求则乐，判知无求，真为道行。
　　这就要求我们建立少欲知足的良好心态，以悲苦的人生观导世入俗，辅之以积极的菩萨度世情怀，则养成高素养的品格，然这不是每个人都能随便拥有的。因此，对心性的历炼，也是重要的修行法门。
　　称法行论云：性净之理，目之为法，此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经云，法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭于身命财，行檀舍施，心无吝惜，达解三空，不倚不著。但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
　　《金刚经》里也说：“复次，须菩提，若善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”这样就能明白即使受到了冤枉，这也是我们以前所造恶业的果报。现在受到这样轻的果报，把自己本来要受重的果报的业转成轻报应该是个高兴的事情。
　　三祖《信心铭》里也说：“梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。”我们眼前发生的任何事情都如梦似幻，像空中之花。天空不会有花，看到天空有花一定是眼睛有问题。得失是真的呢？还是假的？其实，即使任何真的事情也只是暂时的，而不是永久的。
　　云什么爱恨？说什么悲喜？道什么美丑？讲什么你我？辩什么对错？看什么红黑？劝什么圣凡？点什么迷悟？百年浑是戏文场。最近看到一则报导，美国有家太空公司可以把死人发射到太空，旋转三万六千年。这时间好长！不过三万六千年以后也就没有了，到头来还是没有。地球将来也会没有，人类历史也一样，所以那一样是真的呢？我们从生到死没有多少年，能发生多少事？而死后这些事也都没有了，所以这一切不过是梦幻空华。
　　得失之袭来，正是自我束缚，自寻烦恼的结果。解除之道在于，得失是非一时放却，则自然会清静自守，心境澄澈，如同青山白云，静者自静，闹者自闹。慧中禅师偈云："青萝夤缘，直上寒松之顶；白云淡演，出没太虚之中。"青萝攀附，爬者自爬；白云疏淡澄澈，游者自游。它们摆脱了追逐争斗，自由生长，自由往来，都达到一种极至。“万法自闲人自闹”，都是自寻烦恼，自家闹出来的。得失心生，莫此为甚。
　　得失易生，清静难寻。摆脱名缰利锁，岂是易事！得失之由，在于自我束缚。偏爱执着，便会枉费心机，横生妄想。整天殚精竭虑，岂非大错。文偃禅师言：“日日是好日”，着眼目前，重视目前，投入目前，便可随处解脱，随时排除得失。排除了得失，自然就恢复自我本性，心境明澈清静，自然即可达舒适轻快的佛境。
　　得失之心一时难去的时候，最好的办法是忍。这是菩萨修行佛法中的六度之一。
　　成语“唾面自干”的公案就是最好的例子。唐朝的宰相娄师德，学问渊博，品德高尚。他的弟弟也很有才华。一次弟弟被派任州牧，上任前去向娄师德告辞。娄师德说：“我当宰相，在朝廷遭到很多人的嫉妒，你现在去当州牧，一定也会有人在背后嫉妒、毁谤，如果遭到恶言或恶人相害，你该怎么办？”弟弟答：“请您放心，我就是一个‘忍’字，如此，就能保全自己的性命。”娄师德又问：“如果有人当面毁谤你、骂你，你怎么反应？”弟弟说：“我不理他，笑一笑就好了。”哥哥说：“假使你这一笑，人家更气，马上朝你脸上吐口水，你怎么办？”弟弟又说：“这很简单，我不跟他计较，把口水擦掉就行了。”娄师德说：“你这么做，我很不放心……”弟弟问：“我只是擦去口水，并没有和他计较，为什么您还不放心呢？”娄师德表示：“人家已经气到极点，才吐你口水，你又将口水擦掉，对方岂不是更气。所以，你最好不要擦掉，让口水留在脸上自然干了就好。”
　　这个公案教给我们怎么样自己反省检讨：被对方无端的辱骂扰乱，是因为自己过去的业，可能自己过去曾经如此对待过他，所以现在要甘心愿受，不再指责对方。不论对方如何毁谤、加害、辱骂，自己都能不理它，这念心保持如如不动，了了常知，心中自会有无量的光明、智慧。“忍”，不只是逆境要忍，顺境也要忍。逆境中要忍，或许比较容易，因为这种境界很明显。例如他人给自己不好的脸色、粗恶的言语，眼一看、耳一闻就能察觉，就知道要提起正念，回光返照，忍心不动。相对地，在顺境中要忍心不动，就不容易了。譬如看到好吃的食物，相貌姣好的男女……，这些都是顺境，从中要忍心不动、不起贪爱是不容易的，所以佛经云：“忍色忍欲难”。然而，若能一念返照，忍得下来，心也就能得清凉、得解脱。
　　佛陀时代，富楼那尊者想到民风野蛮、好勇斗狠的输卢那国弘扬佛法。佛陀问富楼那尊者：“假使你去了，那个国家的人民对你又骂、又毁谤，你该怎么办？”尊者回答：“世尊！如果他们骂我、毁谤我，我会心生感谢，因为他们没有打我，还算对我很客气。”世尊再问：“假如他们进一步打你，你又该如何？”“世尊！他们打我是帮我消除业障，而且他们虽然打我，但没有将我打死，所以我还是很感谢！”尊者平静地回答。世尊最后再问他：“如果被打死了，你又该如何？”尊者说道：“世尊！这个身体本是业报之身，前世造了无数恶业，今生又有老、病、死苦。若因此为法捐躯，也了无遗憾！” 。由于富楼那尊者这种“忍辱”的精神，最后终于感化了输卢那国的人民，从此虔信佛法。
　　憨山大师醒世歌：
　　红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。
　　到处随缘延岁月，终身安分度时光。
　　休将自己心田昧，莫把他人过失扬。
　　谨慎应酬无懊恼，耐烦作事好商量。
　　从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤。
　　惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。
　　是非不必争人我，彼此何须论短长。
　　世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。
　　吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。
　　春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。
　　荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。
　　老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。
　　人从巧计誇伶俐，天自从容定主张。
　　谄曲贪瞋堕地狱，公平正直即天堂。
　　麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡。
　　一剂养神平胃散，两种和气二陈汤。
　　生前枉费心千万，死後空持手一双。
　　悲欢离合朝朝闹，寿夭穷通日日忙。
　　休得争强来斗胜，百年浑是戏文场。
　　顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。

　　也都是教导我们要放下得失之心，修忍辱之道。
　　四祖《入道安心要方便法门》中说：修身审观，以身为本。又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空。《维摩经》云：“是身如浮云，须臾变灭。又常观自身空净如影，可见不可得。智从影中生，毕竟无处所，不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是萝幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明，空中现形影，镜中亦无物。当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。如此委曲，知镜之与面，从本以来不出不入，不去不来，即是如来之义。如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同，是故将为比。鼻舌诸根等，其义亦复然。知眼本来空，凡所见色者，须知是他色；耳闻声时，知是他声；鼻闻香时，知是他香；舌别味时，知是他味；意对法时，知是他法；身受触时，知是他触。如此观察，知是为观空寂。见色，知是不受；不受色，色即是空。空即无相，无相即无作。此是解脱门。学者得解脱，诸根例如此。
　　坐禅时，于一静处，直观身心、四大五阴、眼耳鼻舌身意及贪嗔痴，若善若恶，若怨若亲，若凡若圣，及至一切诸法，应当观察：从本以来空寂，不生不灭，平等无二；从本以来无所有，究竟寂灭；从本以来清净解脱。不问昼夜，行住坐卧，常作此观，即知自身犹如水中月，如镜中像，如热时炎，如空谷响。若言是有，处处求之不可见；若言是无，了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如是。即知自身从无量劫已来毕竟未曾生；从今已去，亦毕竟无人死。若能常作如是观者，即是真实忏悔。千劫万劫，极重恶业，即自消灭；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，无不得入，无生正理。
　　复次，若心缘异境，觉起时，即观起处毕竟不起。此心缘生时，不从十方来，去亦无所至。常观攀缘，觉观、妄识、思想、杂念、乱心不起，即得粗住。若得住心，更无缘虑，随分寂定，亦得随分息诸烦恼毕，故不造新，名为解脱。看心绪烦热，同乱昏沉，亦即且从散适，徐徐安置，令其得便，心自安净。”
　　以上祖师佛菩萨的教诲无不是要求我们要忍辱负重、要得失大其心，我们按照他们的教诲去做，通过这样长时间的修行，慢慢地我们的得失之心就会扩大，扩大得像无边身菩萨一样，广大如虚空，究竟如法界。这个时候我们就能做到：以感恩的心面对世界、以包容的心和谐自他、以分享的心回报社会、以结缘的心成就事业。真正做到将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。真正地落实生活禅的理念，实现个人的解脱。