要度众生，先不吃肉(宣化上人开示)

2012-05-28 18-30-27  来源:  作者：  点击:次

要度众生，先不吃肉(宣化上人开示)

    众生乃众缘和合而成，从十二因缘演变而成人。蚂蚁乃至细菌皆是众生，我们不用往外找众生，人自性中已有无量众生。现在科学发达，已经证明人体内有很多细菌和微生物，我们的五脏六腑中都有无量的众生。人吃的食物也是众生，譬如猪肉、牛肉、鱼类等，这些肉类中有很多细菌，人吃这些肉类，肚子里就有了这些细菌的种子。
    吃哪一类众生较多，就和牠成为眷属，与牠的因缘就加深，乃至纠缠不清不能分离。猪肉吃多了，就有机会生为猪；牛肉吃多了，就生为牛。那多吃米，是否也会变米呢？米是无情，而众生是有情。如果噉食有情众生，就会生为有情众生。人若禁食哪一类众生，就是度那一类众生。「度」，就是度过苦海，登涅槃彼岸。人如果明白这个道理，就不应该吃众生肉。
    从前有一个吃肉的人，死后到阎罗王那里，他生前吃过的肉类众生，都要来跟他算账，这个吃肉的人还自我辩护：「我虽然吃肉，但罪不应该归我，应归咎于卖肉的人。」于是阎罗王传召肉贩，这肉贩也自辩：「我所以卖肉，都是因为有人买肉。如果没人买肉，我又何必卖肉呢？」肉贩和吃肉的就互相争论，后来两个人把责任推在屠夫身上。于是阎罗王又召见屠夫，屠夫也自辩说：「我确实是宰猪，但是因为有人买，有人吃肉，我才会屠宰；如果无人买，无人吃，我也不会宰了！」就这么各说各的道理，所说的尽是造罪业的道理。结果，阎罗王仍然判吃肉的人偿还血债。
    可见我们吃哪那一类众生，就与那一类众生结下不解之冤，所谓「肉字里边两个人，里边罩着外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。」《楞严经》中也说：「羊死为人」，羊既然可以为人，猪牛也可为人，可是未得天眼通，不能观察其因缘，就以为猪是猪，羊是羊。人多吃众生肉，把本有的自性都埋没了，失去了灵性，变得更愚痴。所以想要度众生，先应戒食众生肉。欲度众生，先度自性众生，但是度生还要离相，无所执着，方为真度。

※神佛不分

    中华文化兼容并蓄，对于劝善的宗教皆能广为接纳。流傅至今，凡持香礼拜者，皆误以为佛教，实则，诸多民间信仰之神只，如：城隍爷、土地公、三太子、妈祖......，皆被门外汉披上佛教外衣，不知神佛二者，其本质、愿力迥异，应当究明。

    神为六道轮回的众生，属于鬼道之有福德者。或以生前对国家、人类贡献卓著，后代为追思其恩泽，立庙祭祀。或因民智未开，对自然现象无知，遂于山川雷电产生敬畏之心。

    人们认为神有掌控万物的生杀大权，主宰吉凶祸福的能耐，却不知神本身即是世间凡夫，其宗旨不外以劝善为主，并无圆满缜密之思想体系。拜神寻求的是现世的庇佑、消灾，但无法究竟解脱。其他宗教对所认定的神，神与人是主仆关系，永远无法平等。

    佛则是放下王位、妻儿，寻求真理的修行者，是出世圣人，彻悟宇宙人生真理，证得通达本性的智慧。他主张一切吉凶祸福，皆由人自招，若不在心地下手，彻底改善自己的思想行为，盲目的崇拜无法趋吉避凶，更不能净化自己的人格。佛以慈悲喜舍对待一切众生，他是一个指导者，因此佛与人是师生关系，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛与人是平等的。

    ※智迷不辨

    常有人批判信佛为迷信。何谓迷信？不经审慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，称为迷信。批判者往往未曾听经闻法，甚且连“佛”之本意亦无言以对，即主观认定佛教为迷信，此批判者岂非更为盲从、迷信？

    何谓智信？凡透过智慧判断，冷静观察，确知为善良美好，能令人解脱者，方去接受、相信，称为智信。梁启超尝言：“佛教乃智信而非迷信。”佛教非但不认同迷信，甚且鼓励以理性探索质疑，此种宽容大度，实事求是的态度，便是智信的表征，也是佛教与其他宗教最大的不同。

    ※民俗外道误为佛教

    民间有许多习俗，或外道种种作为，皆非正信佛教，兹列举如下：

    ⊙算命看相：以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨......等方式，断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措，盼能藉此指引方向，佛教则主张“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”自己的起心动念就能决定今后的命运，毋须仰赖算命，应自转因缘。

    ⊙ 地理风水：地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关，是有科学依据，合乎自然的。对未断惑证真的凡夫，确有影响。但已证阿罗汉果者，则所到之处皆是光明净土，此正可为“凡夫境转心，圣人心转境。”做最佳注脚。然而，佛教注重的是心法，一切福田不离方寸，内在的心性远比外在的地理更重要。

    ⊙跳神扶乩：此系民间信仰的仪式，以灵媒为桥梁，进行种种祈求。此绝非佛教的产物，而是巫术的范畴。

    ⊙掷杯筊：人无法与神鬼沟通，便依我见自问自答，揣测神意.

    ⊙烧冥纸：始于汉朝纸商的促销术，沿袭至今，甚且衍生出纸扎冥具，祈令亡者受用的习俗。佛教主张，若欲做功德，当以亡者之名布施、印经、供养三宝，更能利益亡者。盖火化冥纸、冥具，仅鬼道受用，然亡者却未必投胎鬼道。

    再者，往生钱万不可烧，以其上印咒文，若火化则视同焚毁经书，罪过不小。

    ⊙杀生害命以为供品：不知情者往往以鸡鸭鱼肉供佛，以示诚意。然则佛教以慈悲为怀，主张众生平等，尊重一切有情之生存权。且六道众生，生生世世互为眷属，焉知所杀者，非过去生父母骨肉？是以其根本戒规即是－－不杀生。

    ※错误认知－－消极、悲观、崇拜偶像。

    佛教揭开生命的面纱，彻见其本质是苦、空、无常的，对于佛法未深入者，往往依文解义，认定佛教是消极而悲观的。其实，佛教对造恶消极，对行善度众则抱持舍我其谁的态度，十分积极。佛教愿拔一切众生之苦，因此是慈“悲”观，而非“悲”哀观。更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知，多元化的社会，需要各种人才。心灵救度的大任，正有赖僧宝来承担。出家乃大丈夫之事，非将相所能为。出家才是真正大孝，因为出离的是烦恼之家，所做的是绍隆佛种，弘法利生之事。地藏菩萨发愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这是何等积极！

    外教徒常批评佛教崇拜偶像，但不知佛教施设佛像，乃是方便契合根器，让礼拜者见贤思齐，学习佛的精神和行为，并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架，皆为精神的表征，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相离相，不离世间，不染着世间，而《金刚经》更是句句破相，何来崇拜偶像之事呢？但得无相，即心即佛。

灵验和不灵验(证严法师开示)

贪婪渴求人生贫困的「因」，
　　 心中无欲即远离求不得的苦果。

　　 在日本有一个村庄，东边是高山，西边是一片宽广的平原。

　　 某天，突然有一位老公公来到这个村庄，前面背着一尊地藏菩萨，后面也背着一尊地藏菩萨。他自问自答地说：「你们知道我几岁了吗？我已经三百三十岁了，我背着这两尊菩萨已经二百多年了……」

　　 老公公边走边跟大家说：「我要为这两尊地藏菩萨寻找地方供奉。这两尊地藏菩萨，一尊是灵验的菩萨，有求必应；一尊是不灵验的菩萨，不论你求什么，他都不会有所感应。」他又说：「我要把不灵验的菩萨安奉在宽广的平地上，再铺一条路，让前来礼拜的人容易行走；另外，把灵验的菩萨供奉在人迹罕至的山上，因为他很灵验，所以即使道路再难走、再危险，也一定会有人去朝拜的。」

　　 结果，不灵验的菩萨虽然供奉在平坦、好走的路上，却很少有人去朝拜；而供奉在山上那尊菩萨，却有络绎不绝的人潮前来瞻仰礼拜，使得原本枝藤缠绕、野草丛生的小径，没多久就被村人走出一条路来了。因为这尊菩萨很灵验，村人求健康得健康，求财富得财富，大家所求的都能如愿以尝，因此香火鼎盛。

　　 经过二、三十年后，村里的人都变得很富有也很健康。有人就开始觉得：「这样的生活过得太安逸了，很没意思，除非我比别人更富有。」于是许多人心想：「我如果要比别人更富有，只好让别人变穷、得病苦！」于是，大家就彼此诅咒，希望邻居遭受贫穷、病痛，而这些诅咒也一一应验了。

　　 二十年后，村子又恢复成五十年前的贫穷景况，而且比五十年前的贫穷更苦。因为五十年前，大家安分守已，勤劳地工作，后来却因为菩萨有求必应，大家一夜致富，生活富裕，于是养成什么事都有不做、不用心的懈怠习惯，现在连谋生的技能也几乎丧失殆尽，村民间又互相诅咒，日子便过得又穷又苦。

　　 百年之后，背来两尊菩萨的老人又出现了，老人来到村庄时说：「有灵验的菩萨不一定对人有益，因为人人若贪求无厌，常常就会害人不利已；害人不利已的贪婪心念是灵验最贫困的，这是贫困的『因』！现在你们应该用诚恳的心去朝拜不灵的菩萨，虽然他没感应，却也对人无害啊！你们要用平常心去培养信心，这样才对。」

　　 由于百年来没有人去朝拜那尊不灵验菩萨，因此道路早已杂草丛生，老人好不容易将他找了出来。从此，村人不再往山上跑了，他们就在平原上朝拜不灵验的地藏菩萨，因为不奢求是否灵验，所以大家都抱着诚恳、无所求的平常心来礼拜，不再贪求，而且靠自己的力量认真努力在生活，终于生活又渐渐出现转机。

　　 过了多年之后，这个村庄又恢复以前小康的生活，虽然不是很富有，大这却能勤合作、相互尊重，以一分纯真的心生活，日子过得很平和、自在。

　　 有些人总是求无止境，富有时还想更富有；又怕自己不够出色，于是就想尽办法还要更富有，甚至诅咒、侵害别人。藉此显耀自己，这就是凡夫心的毛病。

　　 其实，求佛不如求已，以一颗平常心尽自己的本分，凡事认真去做，将来必有一番成就；更要有「无所求」之心，心中有所求就有烦恼，唯有知足才能常乐！