转帖]宣化上人开示录三 （第一部分）
2011-12-01 13-19-08 来源:正觉谈 作者：chinahdd 点击:次
道德是为人的根本，有了道德，我们才能立得住脚。
◎一九五八年六月十三日上午观音七开示于香港西乐园寺
光阴似箭，日月如梭，江河之水后浪推前浪。韶华易逝，世上青年逐老年，这样随之逐之，渐渐又归于老死朽灭，无踪无影，足见一切无常。
正因为一切无常，所以我们应该赶快找一个归宿。在座各位，总算幸运，找来找去，终于信佛了。信佛，能令我们得“常乐我净”──究竟之乐，所以我们应信佛。可是，也并不是说只是“信”便可以了，也要依法修行，若是只信而不修行，犹如说食数饱，于自己本身了无益处。所以古人说：
道是行的，不行何用道？
德要修的，不修哪有德？
所以，我们应该躬行实践，常把“生死”二字挂在眉梢，把“道德”二字放在脚下。这句话看起来很难懂，为什么说应该把“道德”二字放在脚下呢？因为，“道德”二字是为人的根本，好像树木的根一样，所以有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，那么则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。若是我们能把这二字实践了，那么，人格更可以立得住，而一切亦自然可以成功了，所以说：“‘道德’二字，是做人的根本。”《论语》上说：“君子务本，本立而道生。”务本才能生出道，这是古有明训的。
正如刚才所说，日子是似箭般在不知不觉间过去了，过去的且让它过去了。可是来者可追，对于未来，我们应立下宗旨，不让它糊里糊涂地度过。
西乐园一向的宗旨是提倡“净土法门”，主张大家精进念佛。所以每年的六月十九日和十一月十七日（农历），都照例地举行观音及阿弥陀佛七的念佛法会。可是呢，大家不可以就“照例参加”，马马虎虎地敷衍一下就算了，应该一年比一年精进，念兹在兹，在这七天里头，在在处处、时时刻刻我们都要勤念菩萨的名号，不可以懈怠。
我们要念菩萨，而不是要菩萨念我们，为什么说不要令菩萨念我们？因为，在这打七的期间，你若是挂打七的名，而杂念纷纷，也不勤称诵菩萨的洪名，那么大慈大悲的菩萨，一定会为你这个可怜的众生而可惜，为你不是诚心来打七而焦急。所以，大家应该至诚恳切地念，而且更进一步地要有一颗慈悲喜舍的心。如果能够这样，我敢肯定地说一句：“菩萨是绝对会加被各位的。”
同时，西乐园从来没有用帖子请过任何一个，大家都是自动发心来参加打七，这点可见大家并不是没有诚心，而这种自动发心的精神，也很值得嘉许。既然这样，我们更不要让这份真诚白费了，我们都要发愿念个“水落石出”，念至菩萨现身说法，才不枉这次参加打七一场。
今天是打七的第一天，在这开始打七的今天，我预祝各位今年能有所成就，否则，我要和大家算帐。要是帐算不清，可别后悔！闲话不多讲了，还是多念几句菩萨的洪名吧！
真正的好处，是说不出来的，如人饮水，冷暖自知。
◎一九五八年六月十三日下午开示于香港西乐园寺
在天气炎热中，大家能不畏热，也不怕山高路远地赶来参加打七，究竟有什么好处？真正的好处，是说不出来的，如人饮水，冷暖自知。唯有真心的人，才能自然而然地领会到其中的妙处。
怎么样才能获得好处呢？没有其它，正如方才所说，只要真心地念菩萨的名号。真心，换句话来说就是专心。所谓“专一则灵，分歧则蔽”，能够专一，就自然能够感应道交。这种感应道交的力量，是不可思议的。可是这却要自己用功，旁人无法代替你，更不是可以侥幸的。
就拿“说食数饱”作一个譬喻：譬如一个人，光是说吃饭怎么样有营养，可是始终都不去吃，那么，饭纵使真有营养，而说的人能得其营养吗？所谓：
终日数他宝，自无半分钱；
于法不修行，其过亦如是。
我们念菩萨，也是这个样子，不能只是知道，或谈论念菩萨的功德就算了，我们要能真正地念到一心不乱，甚至于，更进一步地连水流、风动，在我们的耳中听来，也无不是称诵菩萨洪名的声音，所谓： 有情无情，同演摩诃妙法。
如果不能做到这一地步，不能一心不乱的话，那么，各相杂陈，风吹就是呼呼声，水流就是淙淙声，就不能领略其中的妙处了。所以，我们应真实地念，而且在念的时候，不要掺入其它的妄念，这样才能够获得其中的法益。
其次，在打七时，应该重视打七的规矩，所谓：“无规矩不成方圆”，至于西乐园一向的规矩，就是不得喧哗吵闹，以免障碍他人的修行。
在这七天的期间，我们又念“大悲咒”。这个“大悲咒”的功德，是不可思议的，如果没有相当善根，就连“大悲咒”这三个字，也不能轻易听到。现在大家不但能闻其名，而且更能受持读诵，足见各位具大善根，曾于诸佛时种诸善根了。既然有大善根，那么大家便不可轻易空过此生。
记得最初在西乐园打七，居士十有八九是不会念“大悲咒”的。可
是，到了今天，十个里有八个以上都会念了，这就是众居士们显著的进步。
现在我说一段故事，来证明“大悲咒”的功德：在我们东北地方，有一个财主，他拥有很多田产。有一年的秋天，这个财主他亲自随着四、五辆大货车，满载着高粱到市上去卖。因为乡间和城市的距离有一百五十多里路，所以，他在凌晨一时多，就赶车起程。可是在半途中不幸遇贼，那财主见前面有贼，就念起“大悲咒”。说也奇怪，那帮土匪竟然像瞎子一样，看不见他的车，于是乎，他们便安全度过难关。这是我所见闻“大悲咒”的灵感之一。
《大悲心陀罗尼经》上说：“诵持大悲咒者，能消诸难，遇火不焚，遇水不溺。”所以，我劝己经会念的居士，每日应最少诵持三遍，至于不会念的，也应赶快学。诵持“大悲咒”的功德，不但能退盗贼，更能消除百病，平诸魔难，所以我们应该诚心地诵持。
在这开始打七的今日，法会的气氛很好，很能郑重其事，希望各位再接再厉，更图精进！
只要肯努力精进，我们仍是可以“归去”的！
◎一九五八年六月十四日上午开示
“归去来兮，田园将芜胡不归，既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟己往之不谏，知来者之可追。
这几句话，是五柳先生（陶渊明）所说的，可是不知道他在说这几句话时，是不是真的能够了悟到其中的意义。因为按照佛法来说，他这几句话是极为契理的。
什么是“归去来兮”呢？我们知道，自性法身，是从十方诸佛常寂光中流露出来。经上说：“一切众生皆有佛性”，我们的自性，是与诸佛无异无别的，若不是这样，就不能称为“皆有佛性”了。我们现在不能了悟自性，这是因为我们染杂了这个娑婆世界的尘劳五欲，以致于背觉合尘，所以便不能了悟自心，识见本性。可是我们千万不能就这样颠倒沉沦，应该返本还源，背尘合觉，所以说“归去”。意思是叫我们恢复自家的本来面目，或者仗着佛、菩萨的愿力，念诵佛菩萨名号的功德而得生净土，这也可以称为“归去”。在已悟自心，已生净土之后，发大愿心，倒驾慈航来救度众生，这就叫“来”。
那么，“田园将芜胡不归”中的田园，又是指什么而言呢？田，就是说“心田”，这个道理很浅显的。我们平常听人说“茅塞顿开”，若是我们不好好地修心，那么杂念丛生，好像田园里头长满了茅草一样，把大好的心田都荒芜了，这就是“茅塞不开”，再也不能返本还源，明心见性了。“胡不归”，这三个字，是十方诸佛、一切圣人们苦口婆心之语，他们都说：“可怜愚痴的众生啊！你为什么不快些回头是岸呢？”
“心为形役”，就是说众生既着六尘之境，不能了悟自心，所以处处都被尘境所转。为吃的奔驰，为利忘躯，流转于生死苦海中，受种种的苦，所以万悲俱生，苦不堪言，这又是“惆怅而独悲”的意义了。那么，我们这一般众生，是不是注定无药可救呢？注定永远陷于六道轮回的深渊呢？绝对不是的。过去的，虽然错了，可是我们还可以寄望于将来，应知“来者可追”。
在未来的日子里，我们更不能像以往一样地背觉合尘，“心为形役”了，以前的一切不信因果、不勤修行、造业、杀生等等，都是不对的；而今日的打七、念佛，却是对的。所以我们应该“觉今是，而昨非”，对于善的，便要保留；对于恶的，立刻痛加悔改。古人说：“一寸光阴一寸金”，其实，在我们修行人的眼中，一寸光阴简直就是我们的一寸命；少了一寸光阴，就等于我们短了一寸命一样。
“是日已过，命亦随减；大众！当勤精进，如救头然。”
要改恶迁善的，赶快吧！我们“实迷途其未远”，极乐世界在望了！只要肯努力精进，我们仍是可以“归去”
的！
罪本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，便是“弥天大罪，一忏便消”。
◎一九五八年六月十四日下午开示
佛之“法力”极大，而众生的“业力”却与之相等，所以说凡夫是“业重情迷”，而佛却是“业尽情空”，所以圣、凡之分，在于“业”是不是已经尽了，“情”是不是已经空了。又说：“觉者，佛也；迷者，众生。”就好像上午所说的，众生因为背觉合尘，被一切尘劳五欲所转，所以业障愈来愈深，而佛能超脱一切五欲尘劳，不再造业。众生因为业重的缘故，所以凡是想成佛了道的，必须先要忏悔自己的罪业，如果不生忏悔心就想成佛，这就犹如“煮沙成饭”，虽然煮到恒河沙那么多的劫，也不可能成功的。
所谓“忏”，是忏其前愆，对以往所犯的罪业生大惭愧心。“悔”，是悔其后过—— 立定主意，改过自新，永远不再犯错，正如袁了凡居士所说：
以前种种，譬如昨日死；
以后种种，譬如今日生。
如果我们不勤忏悔，那么，我们所造的罪业，就会使我们堕落，不知“伊于胡底，莫知所止”了。
凡是佛教徒都会记得，在皈依时，把自己的姓名报上后，便忏悔说：
从于无始，以至今生 ，毁坏三宝，作一阐提，
谤大乘经，断学般若，弒害父母，出佛身血，
污僧伽蓝，破他梵行，焚毁塔寺，盗用僧物，
起诸邪见，拨无因果，狎近恶友，违背良师。
现在，为了重新唤回大家的记忆，我且把这段“忏悔文”，很简单地向大家解释一下：
我们从无始劫以来，直至现在，所做的罪业，真是不可胜数。第一，是毁谤佛、法、僧三宝，其中又以毁谤“僧宝”的罪为最大，因为僧人是代表佛陀来传扬佛法的，所以，谤僧的罪是“不通忏悔”的。
什么叫“阐提”？这是梵语，翻译成华语是“信不具”或“无善根”。譬如你对这种人说法，他不欢喜听，甚至于就干脆地说：“我不信！”你说，这是不是把自己的善根都给断送了呢？“谤大乘经”，就是诽谤大乘经典。譬如有人说佛经的道理是假的，或者说大乘经是魔王所说的等等，这也是一种“不通忏悔”的罪行。
至于“般若”也是梵语，翻译成华语是“智慧”。般若，又分实相般若、观照般若、文字般若三种。可是无论哪一种都好，若是断学（不去学），就会愚痴。愚痴的果报，是会沦为畜生道。“弒害父母”，这一句包含了杀阿罗汉和杀圣人的罪。譬如，提婆达多杀四果阿罗汉，这就是其中的一个例子。
其次，“出佛身血”，也是一种“不通忏悔”的罪过，可是有许多人误解了，以为这只是指佛在世时，用刀割截佛陀的身体，才算是犯了这条罪行。其实在佛灭度后，凡是有毁坏佛像者，都算在内。譬如故意去剥落佛像的金漆、损毁佛像等都是。虽然，这不是损害佛的肉体，可是，这个罪却和用刀截割佛的真身一样。
“污僧伽蓝”，是指亵渎了寺门梵寺。譬如，在寺庙上住的在家夫妇，若在庙内做出不正当的事，吃肉杀生等等。至于“破他梵行”，是引诱本来清净不染的出家人破犯戒律，这也是“不通忏悔”的。“焚毁塔寺”的意义很明显，就是说焚烧及毁坏寺门佛刹。譬如，昔日冯玉祥火烧白马寺和少林寺等。“盗用僧物”，就是用不正当的手段来夺取常住的财物。这种人心里所存的，都是一些邪知邪见，自以为是，常常说着无因果的曲调，于是倒行逆施，无恶不作，无所不为，这样又怎能不堕落呢？
最后，要说到“狎近恶友，违背良师”了，“恶友”，在儒家称为“损友”，好像时下的“阿飞”，以及黑社会的人物等，我们都不应该与之为伍，因为这都是恶友之类。有些人交上了这些损友，就渐入歧途，不听师长的劝告，为非作歹，黑白不分，冠履倒置，你说多么可怜！
以上所说的这种种罪愆，都是非常要不得，但却很容易犯的，那么，若是不幸地已经犯了又怎样呢？也不要灰心，所谓“弥天大罪，一忏便消”。罪，本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，也未尝没有商量之处。
大家切不可自暴自弃，自甘堕落啊！
五、纵使百千劫，所作业不亡
希望大家都能明白不忏悔的害处和能忏悔的益处。
◎一九五八年六月十五日上午开示
昨天我曾很简单地对大家解说一段“忏悔文”，只是解释到“狎近恶友，违背良师”，现在，我继续把它说下去：
“自作教他”，我们知道无论杀、盗、淫、妄、酒，都是不正当的行为，而每种的罪业，又分有因、缘、法、业四种。譬如说杀吧，杀有“杀因”、“杀缘”、“杀法”、“杀业”，无论哪一种，又都离不了“自作”，或“教他作”。
“自作”，就是不假手旁人，亲自去做不正当的事。“教他作”，就是鼓励和教唆别人去做不正当的事，这种间接犯罪的方法，比直接的还要罪加一等，因为它在已有的罪上还加上狡诈的罪行。所以“自作”固然有罪，而“教他作”的罪行更大。
什么是“见闻随喜”呢？这就是知道了别人在犯罪，而帮助他去犯，就是古人所说的“助纣为虐”。我们试闭目想想，从无始劫以来，我们究竟犯了多少次这样的罪？我想不用说得那么久远，就在我们短短的一生中，所犯的也就不可胜数了。所以“忏悔文”接着又说；“如是等罪，无量无边。”我们的罪不但是算数之所不能及，也可以说是大到无有边际的。
既然知道了自己罪深障重，那么，我们应该怎样做才对呢？不用说，自然应该在佛前至诚恳切地忏悔。所以“忏悔文”又说：“故于今日，生大惭愧，克诚披露，求哀忏悔。”“克诚”二字，是忏悔的时候所必须具有的心。有些人对师父忏悔，非常地马虎，常常藏头露尾地把过错给遮掩。这表示他并没有诚意来忏悔自己的过失，像这样的忏悔，就算历尽百千万亿恒河沙劫，也不能把罪业消除干净的。
所谓“直心是道场”，我们无论在谁的面前忏悔，也要把话说得清楚，不要说一些个模棱两可的话。譬如，问他有没有犯过这种过失，他就说“不记得”，或者说“可能有”等等。这种不彻底的忏悔，不但不能消除罪业，反而会种下恶因，因为佛法是丝毫也不能马虎的。可是有些人也会说：“某某人作了哪些恶业，可是现在却飞黄腾达，是不是没有因果，没有公理？”有一首偈颂这样说：
纵使百千劫，所作业不亡；
因缘会遇时，果报还自受。
由此可知，造业是必有报应的，只是时间的问题，看看因缘是否会合罢了。有人又会说：“‘纵使百千劫，所作业不亡’，那么，是不是没有办法消除罪障了呢？”也不是没有办法，办法就是“惟愿三宝，慈悲摄受，放净光明，照触我身。”希望佛、法、僧三宝，能够本着慈悲的大愿，用清净无碍的大光明，照触到我们的身上，这种净光照后，能令我们三障消除，如云开见月般，复现出我们本来的清净心性，所以说：“诸恶消灭，三障蠲除，复本心源，究竟清净。”
说完了这首“忏悔文”以后，我希望大家都能明白不忏悔的害处和能忏悔的益处。另外，还有一首“忏悔文”这样说：
往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
这首“忏悔文”不但能忏悔罪障，而且能把我们所以造罪的原因说出来。所以我希望每个人天天都能在佛前，诚心地念诵三遍或数遍。现在，我也把它略略解说一下：
“往昔”，就是以前。近的以前是今生的以前，远的以前是无始劫以来。在这往昔的时光中，我们不但出牛胎，入马腹，一时姓张，一时姓李的轮转于六道之内，而且在这段时间中，我们又不知造了多少罪业。为什么我们会造罪呢？“忏悔文”中说得清楚，“皆由无始贪嗔痴”，这意念上的贪、嗔、痴三毒，就是萌发无数罪业的根由。还有因为这三毒的作祟，我们的身体又做出了杀、盗、淫三业，在语言上也产生了妄语、绮语、恶口、两舌等罪，所以文中又说：“从身、语、意之所生。”无论是身体上犯的杀、盗、淫三业也好，还是语言上所犯的妄语、绮语、恶口、两舌也好，或者是在意念上所犯的贪、嗔、痴也好，我们都要恳切地忏悔。否则会如入泥沼，愈陷愈深，罪业愈来愈重，把我们压得喘不过气，不能自拔。
在座各位都具上上的善根，我相信大家都会不忘忏悔，而一定能够发愿把罪业忏悔和消除尽的。
把皈依那天，看作我们的生日。我们修行的阶段，从那时候算起。
◎一九五八年六月十五日下午开示
一年里头有“春、夏、秋、冬”这四季，这是人人所知道的事。然而大家是不是知道，在人生的路程上，也分为“生、老、病、死”这四个阶段？因为谁也免不了一死，所以，我们应好好地为自己的身后归宿打算一下，这就要修道了。从修行方面来说，也可分为“学、行、成、了”四个阶段:
人生由一至二十岁，可说是“学道”的时期。在这段时间，我们应好好地读书，或学佛法，这就等于《大学》中所说的“在明明德”一样，这时应把自己的光明德性弄明白。二十一至四十岁，是“行道”的时期，应该学以致用，把以前所学的，所明白的，用以普度众生，匡扶世俗，这是《大学》中所说的“在亲民”。
四十一至六十岁，便到了“成道”的时候，这是《大学》中所说的“止于至善”。可是孔子所说的“至善”并不彻底，并不能达到真空、涅槃的境界，并不是究竟的，所以我们还要“了道”。在成道以后归于涅槃的境界，这要比儒教的三纲领——“明德、亲民、止于至善”更为圆融了。
也许有人会这样说：“我在一到二十岁的时期中还未信佛，这样说来‘学道’的时期已经过去了，那么是不是没有机会学，也不用学了呢？”可是我们要明白，方才所说的四个阶段的年期，只是一种理想，这并不是硬性的规定，所以我们可以把皈依那天，看作我们的生日，把我们修行的阶段从那时候算起。
有些人又说：“我皈依了四、五年，可是一点佛法也没学到。”其实你皈依了四、五年，在佛教里只不过是一个四、五岁的小孩罢了！所以，我们不用引以为憾，说自己没有用。佛法深奥，只要你在皈依的二十年中努力去学道，不是一样能有所成就吗？或者老一辈的居士又会感慨地说：“我现在已八十岁啰，恐怕没有机会二十年又二十年地活下去吧？”一点也不错，“时光减处命光微”，时日确是无多了。那么你也可以把时间缩短了来算，譬如两个月修道，两个月行道，如此类推，只要肯下真心与决心，老当益壮，精进勇猛地一步一步做去，也是可以成功的，努力吧！
我们要夙兴夜寐地去礼佛、念佛，为求消灭罪障，为法忙。
◎一九五八年六月十六日上午开示
夙兴夜寐为谁忙？ 众生难度颇堪伤，
迷诸尘劳性颠倒， 耳提面命化无方。
夙兴，是早起；夜寐，是夜眠。有很多人兢兢业业，早起夜眠，为的是什么？究竟是为我忙呢？还是为你忙呢？还是为他忙呢？这个问题，我相信很多人都无法回答，甚至于有人索性就说：“无事忙！”啊！那可奇怪了。然而却偏偏有人去做连自己也不清楚的事。譬如商人，他们一天到晚都想着自己的“生意”，弄到睡也睡得不安眠，这就是夙兴夜寐为钱忙。乃至于士、农、工、商，凡是想成功的，便会不由自主地要“朝起早，夜眠迟”了。《诗经》里有这么一段：
鸡既鸣矣！朝既盈矣！
匪鸡则鸣，苍蝇之声。
这几句话，如果照普通的口气来说，就是：“鸡好像已啼了吧！现在已是早上了吗？啊！原来不是鸡在啼，只不过是苍蝇的声音罢了！”这段《诗经》是形容古代的贤明君主。你看，身为皇帝，晚上尚且不得好睡，整晚惦记着只要天亮了便应临朝理事，以致神经过敏地把苍蝇的声音听为鸡在鸣叫，这就是“夙兴夜寐为民忙了”。所谓“一人有庆，兆民赖之”，若是遇着了这样贤明的仁君，老百姓就可以过着刀枪入库、马放南山的幸福生活。那么，身为君主的，难道可以不夙兴夜寐地为人民谋幸福吗？
至于我们修道的人，也要夙兴夜寐，既不是为利忙，也不是为名忙，而是为“法”忙。我们要“夙兴夜寐，以事诸佛”，要朝起早，夜眠迟地日日礼佛诵经，表示我们是个忠实、诚挚的佛教徒，并不是口是心非，能说而不能做的。况且礼佛，又包含了专一其心，恭敬其身的意思。并且礼佛更能消除业障，所谓“佛前顶礼，灭罪恒沙”。罪，幸亏是无形的，若是有形的东西，便会把恒河沙那么多的世界都充满了。所以，我们要夙兴夜寐地去礼佛、念佛，为求消灭罪障，为法忙。
可是，众生的品性，是极其难测的。譬如他欢喜吃甜的，给他酸的便不高兴；欢喜酸的而给他甜的，也不高兴，诸如此类，若是不认识众生的性，就无法去度众生了。可是佛有智慧，他能够熟知众生的根本，所以便能随类应化，时常奔走跋涉，不辞劳苦地去度众生。不过，众生并不因此而感动，反而不肯接受佛、菩萨的度化，所以说“众生难度颇堪伤”，“伤”就是悲伤，为了众生的愚昧颠倒而悲伤。佛菩萨是常常生“大悲”心的。
为什么众生会这样难度呢？“迷诸尘劳性颠倒”，这就是一个答案。因为众生在无量劫里头深染六尘，于是便在苦海中，头出头没，辗转沉沦，弄得颠颠倒倒，以苦为乐，以非为是。譬如现在的人，明明知道服装太时髦了，就不庄严，也会生出不良的后果来，可是呢？人人都明知故犯，互相比赛竞争，却不知道“苦海无边，回头是岸”。
又譬如战争中所用的武器，人类不但不把它消灭，反而“精益求精”，努力寻求发明一些愈多愈妙的杀人武器。你说！这不是颠倒是什么？为了众生的颠倒，一切圣人、善知识们都苦口婆心地谆谆劝导我们这班可怜的众生，像长辈提着小辈的耳朵来当面训导一样。可是呢？众生却置若罔闻，甚至还千方百计地隐瞒自己的罪错，不被师长们知晓，这真是“耳提面命化无方”了。
啊！众生犯罪的本领，可谓至矣尽矣，连佛、菩萨也感到难以化度我们这班可怜的众生，你说这不是很值得悲哀吗？
有了真诚的意念，就是凡夫的心和佛菩萨的光相通，所谓：“光光相照，孔孔相通。”
◎一九五八年六月十六日下午开示
念念真诚念念通， 默默感应默默中；
直至山穷水尽处， 逍遥法界任西东。
刚才所说偈颂，大家能否了悟其中的真义？
“念念真诚念念通”：第一个“念”字，是心中所发出的念。第二个念，是有之于心而形之于口，从口中发出的。若只存有第二念——口念的“念”，便不能算是真诚的念了，所以“心”、“口”俱要真诚，这是对念菩萨或念佛而言的。我们要念到心口合一，一而不二。我们不可随便地念，也不可散乱地念，也不可夹杂其它的妄想而念，如果能做到这几点，便可以称为“真诚”了。有了真诚的意念，一定会有感应的。这感应是什么呢？就是凡夫的心和佛菩萨的光相通，所谓：“光光相照，孔孔相通。”
为什么会有这种感应呢？譬如打电话，号码打通了，对方一声“喂！”于是乎就可以畅所欲言，有了联络。念菩萨圣号也如同拨电话号码，到时菩萨就会问你：“善男子（善女人），你想求些什么？”于是你就可以有求必应了。若是没有诚心，这就好像是五个号码你只拨三个号码就住手了，那又怎能把电话打通呢？念菩萨亦复如此。假使你念一会儿又不念了，这就没有诚意，那是一定不会通的。这种光光相照的感应，是只有身受的人才能感觉到的。譬如打电话，也只有拿起听筒收听的人才能清楚对方的话，凡夫的肉眼是无法看到声波的去来，所以说：“默默感应默默中”。
“山穷水尽”是“百尺竿头重进步，撒手天空另有天”的境界，念至山穷水尽时，简直是念而不念，打成一团、念成一片了，那时就可以“逍遥法界任西东”。若是我们要往生西方极乐世界，就可以应念而往；要想倒驾慈航，回来广度众生，也可以应念而回到极乐世界之东的娑婆世界，乃至一切法界，也无不可以应念而往。所以说：“任西东”，所谓：“一如意一切如意，一自在一切自在。”所以我们学佛，处处要真诚，不然便是虚伪，虚伪便会“开空花，不结果”，所以学佛切记不要自己骗自己。
其次，古人也说：“君子求诸己，小人求诸人。”我们不可有依赖心，应知感应是自己所招，并非从外得来的。有人说：“念佛得生净土，是仗佛力所接引。”此话可以说是对，也可以说是不对，为什么？因为“接引”这个说法，只是对机而言。因为众生的贪，都是希望能用力少而收效大，好像放高利贷，放出的少，而收入的多，所以圣人随机应变，说出了“佛力接引”的话，目的是叫一切众生努力去念。
其实他们念佛、菩萨的名号而能往生净土，也是全凭自己的力量。怎么说呢？念佛是佛替你念的吗？你念菩萨的那个念，是菩萨生出来的吗？如果不是，又岂能说是仗他力？譬如佛菩萨放光加被你，这也是你自己念佛菩萨的功德所感。再拿打电话作一个例子，如果你自己不打电话，又有谁来接你的电话？所以念佛也是这个道理。有这种希望仗佛力的接引而能生净土的心，其实就是贪心，就是依赖，是要不得的。我们修行要仗自力，打起精神，鼓起勇气，勇猛精进，应知果报并不是人家能够赐与的，所以念佛也可以说不是仗佛力所接引。
古人又说：“将相本无种，男儿当自强。”我们学佛，也要挺起胸膛来这样说：“佛陀本无种，众生当自强。”若是不这么样，整日依赖佛力接引，犹如富家子弟依赖父兄遗业，终会把自己害了，大家猛醒啊！
自己贫、病，固然应促长修道的心，看见别人贫病老死，也要引以为惕。
◎一九五八年六月十七日上午开示
病后始知身是苦，死后方知错用心。
这是众生的通病。在没有病时，满以为在世间非常快乐和满足，到有病的时候，不能动，也不能吃，一切都不自由了，再加上种种难以忍受的痛苦，才觉得原来这个身体是令我们苦的，可是呢？已经太迟了。所谓：
临崖勒马收缰晚，船到江心补漏迟。
谁叫你自己在没病的时候，任作胡为，不好好地珍惜自己。病是这样，生死大事也是这样。
“死后方知错用心”，平时不加检点，等到见了阎王时，才知自己生前所行所事及存心都不正当。生前看见别人念佛，自己反而去讥谤他，说他迷信，笑他愚痴，但现在后悔已晚了！刀山油镬之苦，都是自己招来的。就像刚才所说“临崖勒马收缰晚，船到江心补漏迟”，谁叫自己事前没有准备？
所以朱子说：“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”在我们未下雨时，早就应该顾虑到下雨时可能发生的事。譬如北方的窗户，都是用纸糊的，所以在未下雨时，就应把窗纸糊好，省得雨水溅湿了屋内的东西；若是等到下雨时才赶忙去糊窗，那未免太迟了一点。又好像在穷乡僻壤的地方，没有自来水管的设备，所以你在盖房子时，就要考虑水源的问题。若是到了渴时，才记得去掘井，那不是太晚了吗？
我们学佛的人，都明白一切无常，不免一死。可是！为什么不为自己的“死”先下一番工夫呢？所谓：
若要人不死，先下死工夫。
死工夫，就是譬如今天的打七念菩萨。我们打七，第一，是为求世界和平；第二，是为自己的身后打算。这就是“未雨而绸缪”了。我们打七要年年参加，不可中断，这样才能与阿弥陀佛、观世音菩萨结大因缘。我们必须念到好像阿弥陀佛是我们的师父，观世音菩萨好像是我们的朋友一样亲切，既然能做佛的弟子，做菩萨的朋友，而且能年年月月日日都是如此，自然会成“老友”了。这样，佛、菩萨是一定会在我们临命终时，接引我们到西方净土去的，这点大家切莫怀疑。所谓：
修道之人心莫疑，疑心一起便途迷。
我们听善知识的话，不应该存有半点疑心。譬如善知识说：“修行要下苦功”，你就应该相信。若是你能信得彻底，那么你一定可以明心见性，返本还源。所以我们要常听善知识的开导，他教你“念佛”，你就应该依教来念佛；善知识他叫你“不要任性”，你就不要任性。这就是修道的要诀。
方才说：“病后始知身是苦”，可是呢？人若是不经过一番的病苦，是绝不肯发心修行的；因为在没病时，他不知痛苦。又有一句话说：“富贵学道难”，若是一个人很富有，那么，样样如意，你叫他如何会想修道呢？所以，贫、病都是我们修道的助缘。病来了，也不必忧；贫来了，也不用愁。有一首偈颂这样说：
我见他人死，我心热如火；
不是热他人，渐渐轮到我。
自己贫、病，固然应促长修道的心，就是看见别人贫病老死，也要引以为惕。人生有如“长江后浪推前浪”，若能及时发愿往生，则事前有个准备，不至临时手足无措，手忙脚乱了。好像国家若不经过一番变乱，人民都会耽娱爱乐，不晓得爱国卫土，现在的佛教也是如此。现在的人都不谋复兴佛教，所以佛教便显得委靡。
要知道提倡佛教，责任不单单在比丘或比丘尼身上，而是在每一个佛教徒的身上。若是我们每个人都这样引咎自责，那么，还愁佛教不发展吗？现在有些佛教徒以为佛教不及外教时髦，所以不敢对人说自己是个佛教徒，甚至于还附和别人说佛教是迷信的，你说，这样可悲不可悲？譬如九龙的道风山上有一个外道的团体，专门收容那些佛教的比丘及比丘尼，经过他们一番“改造”之后，那些忘本的人竟然诽谤佛教。所以，真心信佛的人，应宁死不变，提起勇气来，不可因为别人的讥笑或利诱而变志。如果每个人都不忘记自己是个佛教徒，那么，佛教复兴是必然的。
一般的外道虽然目前极盛一时，可是天道循环，物极必反，大家切不可被外表的兴衰而动摇自己的心志啊！真理是不灭的，佛教的复兴全凭大家的努力！
众生的心性，本是磊落光明的，只是被无数的罪障、妄念遮蔽罢了。
◎一九五八年六月十七日下午开示
欢喜快乐，而厌恶痛苦，这是众生的品性。然而，因为众生是愚痴的，他们不知道怎样才可以获得他们所欢喜的快乐，脱离他们所厌恶的痛苦。所以，虽然众生口里，老是喊着寻求快乐的口号，可是很不幸地，却愈来愈痛苦。
菩萨是慈悲的先觉者，他知道怎样才可以离苦得乐，面对着一班可怜的苦恼众生，菩萨便本着大悲的心肠，发出了闻声救苦的宏誓。所以，我们众生，也不是完全没有希望。只要我们至诚恳切地念诵“南无观世音菩萨”的名号，菩萨便会用他的无边法力，度脱我们，使我们离苦得乐。这种乐，是究竟之乐，是西方的极乐。换句话说，念菩萨的名号，不但能够脱离世间一切痛苦，并且能够往生极乐世界，花开见佛，得到“常乐我净”的清净和究竟之乐。
念菩萨就能离苦，就能了悟心性，恐怕没有这样便宜的事情吧！多疑的钝根众生，也许会这样地问，可是呢？菩萨就是立志要做便宜众生的事，所以，才说出这个方便的法门。然而有些的众生，连这种绝顶便宜也不知道，这是多么可惜啊！
有些人又会说：“念菩萨的名号，能消罪除苦，这点我相信。可是为什么念菩萨的名号，也能使我们明心见性？”几天前，我曾说过“打电话”的譬喻，现在，我再说一个更简单的比喻吧！
譬如，一个人被蒙上了眼睛，于是乎他就觉得四周都是漆黑一片，走起路来，到处碰壁，碰得焦头烂额，苦不堪言。可是自己却不晓得解除眼睛上的束缚，幸好遇着一个慈悲的人，看见他这副可怜相，便走上前，替他除下眼睛上的束缚。所以，这个曾经看不见的人，现在可以看见了，不再痛苦，也不会到处碰壁。
“念菩萨能明心见性”的道理也是这样。我们众生，就譬如方才所说的那个蒙上眼睛的人，他本来没有盲，只不过受了一块布帛的遮掩。我们众生的心性，本来也没有失掉，本来也是磊落光明，只是被无数的罪障、妄念遮蔽罢了。菩萨，譬如那位慈悲的人，他替我们解除那些掩蔽着我们光明本性的业障，于是，我们便可以返本还源，恢复到本来的面目了。
所以，我们切不可不念菩萨的名号。因为，若是那个被蒙上眼睛的人，不肯求援，也不肯接受别人的帮助，那么，碰壁事小，若是因为看不见路途而掉进深渊，那岂不是危害了自己的性命！
世界上诱人的罪恶多得很，若是一不小心，掉进了罪恶的深渊，失掉了人身，那便是万劫不复，千古遗恨了。居士们！赶快接受菩萨的劝喻，常常持诵菩萨的洪名，让菩萨快些救度我们脱离这生死的苦海吧！
一切众生，皆有佛性。
◎一九五八年六月十八日上午开示
“菩萨畏因，众生畏果。”因、果这两个字，不但我们众生逃不了，甚至连佛、菩萨也不能避免的。只因菩萨的眼光远大，所以不造恶因，而受的也是乐果，可是众生却眼光如豆，只为目前打算，常种恶因，所以也常吃苦果。
所谓“多栽桃李少栽荆”。多种善因，无疑地就是替自己预备了锦绣的前程。假若只顾目前，多行不义，不种善因，那么，无疑地也是替自己的前途预备了荆棘的途径。
什么是锦绣前程呢？“遥指西方落日边”，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。那又什么是荆棘前程呢？唉！“地狱无门苦自招”。在极乐世界里，黄金为地，七宝为池，天乐风飘处处闻，事事无不称心满意，还可以见闻佛法，速成佛道；然而在地狱里呢？刀山、油镬、剑树、洪炉，就是最好的伴侣了。
对于选择前程，众生是绝对自由的。若是志在西方，发愿要往生净土的话，那么，要精勤念佛菩萨的名号便可以了；若是喜欢地狱，更简单，行恶事就堕地狱，这是必然的。可是，我敢肯定地说一句，没有人宁愿下地狱，而不愿往生西方极乐世界的。除非他不信有地狱和有极乐，除非他不知道有痛苦的地狱和极乐的净土。
对于“断善根、少信心”的人，我们是没有办法度的；可是对于“不知道”的人，我们却应该生出一种慈悲的心。外道的人常说：“天国近了，天国是你们的”。我们信佛的人，也应该为法忘躯，奔走跋涉，对自己的亲友们，说说念菩萨的功德和极乐世界的好处。“极乐世界是众生们的”，若是你能常常说这种道理，那么，你就是一个大道心的菩萨了，和菩萨一样行径的人，就是不退菩萨为伴侣了。所以，我们不但自己要念菩萨，也应常常劝别人也念菩萨，这样，才可以说得上是一个佛教徒，才可以说是不忘皈依时所发的四宏誓愿，所谓“独乐乐，不如众乐乐”。“一切众生，皆有佛性”，对于具有相同佛性，与自己无分别的众生，我们能忍心让他们痛苦，不设法令他们快乐吗？
“有志者，事竟成”，众生虽然难度，可是我们信佛的人，二六时中，切记不要忘了度众生。
常常拿“戒定慧”来警惕自己，这对于修行是会有所帮助的。
◎一九五八年六月十八日下午开示
戒、定、慧三无漏学，是修行人所必须具有的。
戒，虽然有五戒、十戒、菩萨戒等等，然而最基本的，要算是五戒，那就是戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。能持戒，就不会造罪。
什么是“定”呢？照普通来说，就是禅定。范围广一点来说，就是不变的意思。有些人修行，妄想很多，今天参禅，明天听说念佛的功德大，于是便舍参禅而念佛，过两天又听说念咒的功德殊胜，于是又不念佛而念咒。诸如此类，今天修这个法门，明天又修那个法门，结果一事无成。又有些人对于念佛和念菩萨，一曝十寒，今天念，明天便不念，这都是没有定力的缘故。定力对于我们修行，是非常重要的，如果没有定力，那么，修道一定不成，而且也会因为缺乏定力、道心不坚的缘故，很容易受到外来的引诱而堕落。
其次，说到“慧”，就是智慧。世界上的人，有贤愚之分，究竟为什么有些人聪明，而有些人却愚痴？当然有其中的因果。凡是在过去生中修行念佛的人，今生较有智慧；反之，不曾种下善根的，智慧便逊人一筹了。《大学》里说：
定而后能静，静而后能安，
安而后能虑，虑而后能得。
所以由“定”中，也可以产生出“慧”。若是不“定”的话，那么杂念丛生，奔波劳碌，又怎能冷静地判别是非、明白真理呢？
“戒”，是一种规律，防止我们犯罪的；在不犯罪中，我们又要修道。而修道的秘诀是“定力”。有了定力，便能产生智慧，更能进一步地了道，成佛。
“戒定慧”这三个字，是修行人所必须具有的条件。不持戒，就会造罪招业；缺乏了定力，就会修道不成；没有智慧，便会愚痴无知。
我劝在座各位，都能把“戒定慧”这三个字，作为修道的座右铭，常常拿来警惕自己，那么，我相信对于修行，是会有点帮助的。
这一切无非都是佛、菩萨的感应，龙天的拥护。
◎一九五八年六月十九日上午开示
今天是菩萨圣诞，西乐园虽然建在三百多级的山上，可是来到这里参加打七的人，却非常踊跃。这足见凡是来参加贺诞的人，个个都是具有真心，而且又是勇猛精进的。
从人数来说，这八年来参加打七的人一年比一年多，而且，更有很多人来这里拜佛后说自己一切都比从前顺利。譬如：袁果林居士，自从来西乐园以后，生意特别兴旺；谭果璞居士，皈依后也能增福延寿，今年八十多岁了，可是身体仍然非常健康；又有一个腿不方便，从四岁起，到九岁都不能走路，可是在这里拜佛后，就能走路了。此外，李果远居士的女儿腿跌坏了，中西医和跌打医生都不能治好，也是拜佛后就好了。所以有人就谣传我会治病，其实这不过是拜佛的功德罢了。
还有一件事，可以作为纪念的。就是在西乐园未建成以前，原属一个七、八尺深的大坑，经过了人工泥工的填平之后，才能建立这个道场。而且这里从前是没有水的，可是在道场建成之后，就有一股水源源不绝而至。有人说，这股水是我从芙蓉山带来的，因为我在观音洞住的时候，洞前有水，可是说也奇怪，自从我搬到西乐园后，观音洞这个水就没有了，而这里本来没有水的，却变成有水。难道真是我把水搬来的吗？这一切无非都是佛、菩萨的感应，龙天的拥护。
今天，大家都是这么的高兴、这么踊跃，然而盛会不常，又要到明年才举行了。明年打观音七，大家参加请早。而且，更要发愿打个全七，还有在十一月的阿弥陀佛七，大家也要勇猛精进，切勿放逸懈怠。
现在，我有一个无上的法门，想说给大家听。可是在未说之前，我得告诉大家，求法并不容易，所以大家先要答应我，在听后依法修行，我才能说。这个法门，就是每天在佛前发愿：
众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成
这是大家都知道的，而且又是诸佛都在此成，菩萨在此修的。还有一个大家更熟悉的，就是：
愿生西方净土中 九品莲花为父母
花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣
大家若能每天都这样发愿，那么，我可以保证能见慈尊，获不退转，早成佛道的。
从早晨两点钟开始坐香，到夜间十二点睡觉，中间只有一个钟头休息。
◎一九七六年十二月十五日禅七开示于三藩市金山禅寺
今逢一九七六年 十方大众来参禅
时刻分秒当爱惜 行住坐卧细钻研
虚空打破明心地 法界依然见性天
本来面目何处觅 直下承当金山寺
今天是一九七六年十二月十五日，十方有善根的人，来到金山寺这个大冶洪炉参禅。参禅不是很好玩的一件事，要受很多苦。从早晨两点钟开始坐香，一直到夜间十二点睡觉，中间只有一个钟头休息，这是金山寺的家风。在参禅的期间，要忘身、忘心、忘世，一切皆忘掉，也就是没有“我”的存在，也就是一切皆空，到了真空的境界，便生妙有。
大家要注意！在休息的时间，不可以随便乱讲话，不可以随便打妄想，更不可躲懒偷安，就是一分一秒的时间，也要爱惜，所谓“一寸时光，一寸命光”。所以，行也参禅，住也参禅，坐也参禅，卧也参禅，行住坐卧都在参禅，要细心来钻研，越钻越透、越研越明。
钻研，就是参话头。不要停止，时时刻刻来参“念佛是谁？”或参“父母未生以前的本来面目？”所以要细钻研。有一天把虚空打破，这个时候，就能明白心。虚空虽然破了，可是法界依然存在。法界还是十法界，井然不乱。这时候，见到自己的性天。你们的本来面目，要到什么地方去寻找呢？你们到金山寺来找本来面目，到旁的地方是找不到的。
这是今天所说的八句偈颂，希望各位留心记住，依法修行。不可当饭把它吃掉，食而不化，无有是处；不可当作耳边风，过而不留，听了等于没有听一样无用。
一举一动，一言一行都要往真的做。
学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行都要往真的做。不像世间人，半真半假，有时说点真话，有时说点假话。修道人时时要讲真话，做真事，不打妄语。每一念都要除我们自己的毛病，自己往昔无量劫习气都要改掉，无量劫以来的罪业都要忏悔。
为什么学佛法学得很久，却都没有相应呢？就因为保护着我们的过错，不肯拿出真心修行，所以把光阴都空过，也没有开真正智慧，也没得真正的定力。时间空过，自己道业也没成就，这是很可惜的一件事。
在道场里，要节省一切物质，所谓：
爱惜常住物，如护眼中珠。
“常住物”，譬如所吃的米、油、酱、醋，要爱惜，不要糟蹋，不要浪费。所用的甚至一根草，一块木头，一张纸都要爱惜保护它。在这上面若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。所谓：
所修的，不如所造的；所得的，不如所丢的。
再者，一举一动，一言一行都不要伤害到其他的人，口上也要存德，不说绮语、妄语、恶口、两舌，口德特别要注意；身不杀生、不偷盗、不邪淫；意念里不犯贪、嗔、痴，不要尽为这臭皮囊着想，心心念念要为它偷东西吃，心心念念想要把这臭皮囊装饰得好看一点，心心念念想叫这臭皮囊享受一点，快乐一点，这都是颠倒。我们若想出离三界，脱离六道轮回，都要把这习气改掉。情爱也要把它看空了，才能遂心满愿地成就你的菩提道果。
“修道不能享福”，要记得佛教的老祖宗——释迦牟尼佛当初修道时，贵为太子，富可敌国，他能毅然出家修道。以他的身分来说，虽然出家仍然可吃好的，穿好的，住一座好房子，可是他没有这样做，他跑到雪山那里，忍苦、忍饿、忍寒、忍热，在那儿修行了六年。在这六年之间没有吃过什么好的东西，也没有各处去叫人供养他，就是在那儿受苦。
以释迦牟尼佛那种富贵的身分，尚且自己愿意受苦来修行，我们又是什么身分呢？不过是很普通平凡的人，为什么要穿好、吃好、住好，贪图享受，受不了苦，怕受苦。想想，比起释迦牟尼佛，我们是不是要生大惭愧？
要无住身心，扫一切法，离一切相，生生化化，无穷无尽。
作礼无住化往生，
无穷无尽义弥丰；
十方如来同摄受，
离苦得乐出火坑。
在佛教里常言：“应无所住而生其心”。我在讲“楞严咒”时说：“作礼无住化往生”，这个“生”就是生生无定、化化无穷的意思。“作礼”，就是向佛顶礼。“无所住”，就是叫你没有执着。你说“那么我不要修行就没有执着”，这就错了。你修行也不要执着有修行。你说“那么我不吃饭时，不去执着没有吃饭”，可是肚子却不答应。可是你吃饱了，还想要再吃，那也是不对的。《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”
今天有一个人，以为这个“应无所住而生其心”，就是不要修行，不要念咒，也不要念经，那就没有执着了。不是的，你要“行所无事”，做出来了，还要不执着你有什么功德，这叫无所住。因为你有所住，就会粘到那个地方飞不动，所以要无住身心，扫一切法，离一切相，生生化化，无穷无尽，所以说“无穷无尽义弥丰”。这一句咒文的义理是无穷无尽的，意义是多得不得了，再也没有那么多了。因为这样，所以你一念这句咒。“十方如来同摄受”，十方诸佛都摄受你，就像哄小孩子似的说：“你不要哭了，我有糖给你吃；不要哭了，等一等我送你两个苹果。”小孩一听到苹果，耳朵就伸出来了，舌头在嘴里也装不住了。就是这样，十方如来同摄受你，令你“离苦得乐出火坑”。
若是有了欲念，好像常被土匪打劫，财宝被抢去。
诸佛菩萨、贤圣僧，皆有无上的大智光明，无漏无尽的智慧。人有漏，因为有“无明”；佛菩萨无漏，因为“无无明”。无明，就是无所明了，也就是糊涂，不明是非，不辨黑白。最大的漏，就是欲漏。若是有了欲念，好像常被土匪打劫，财宝被抢去了；好像木材内生虫子，没有用处了；又好像在美食中放了粪便一样，令人作呕三日。
有人说：“人人都有欲念嘛！”就因为这个缘故，所以才要修行，要教他没有欲念，才能现出本来的智慧光明。所以“无漏”，是修行人所求之瑰宝。
各位！要特别注意。在六神通中，为什么有“漏尽通”？就是没有漏的意思，也就是完全没有欲念。所谓“断欲去爱”，人能修到炉火纯青的时候，就得到自在。若是不断欲、不去爱，常被无明支配，令你颠倒行事，一天到晚不自在、不舒服，这就是欲念在作怪。
各位善知识！在这个地方要特别用一番功夫，返本还源，恢复本来面目，这个时候，就得到无尽的智慧，源源而来，取之不尽，用之不竭。各位要发菩提心，才能打破生死关。自己要反省，扪心自问：为什么要信佛？为什么要出家？为什么出家不修行？为什么出家之后，还要打那么多的妄想？这些问题不要放过，要把它想通了！就能出离三界，了生脱死，得到涅槃的快乐。
终日在醉生梦死中度生活，一点功德也没有修，怎能成佛？
各位想一想，佛在往昔修无量无边的功德，才能成佛。我们为什么没有成佛？就因为没有修无量无边的功德。我们的功德相差太远，因为一边修行，一边造业，所谓“修的没有造的多”。一天到晚造身业、造口业、造意业。
譬如，在意念里，常想“人家不好”，想着“人家对不起我”，想“人家不如我”等等妄想，于是在意念中，造了很多贪嗔痴的罪业。在口上也造业，讲是说非，尽打妄语、绮语、恶口、两舌等等。有些人要是一天不讲是讲非，就好像一天不能活着；一天不打妄想，就好像没有吃饭一样不自在。一天到晚，要靠讲是非、打妄想来生存，你们说怪不怪？真令人费解。
有这种毛病的人，自己还不承认，还要瞒着遮盖它，还说自己没有打妄想，没有欲念，戴着假面具，到处骗人。其实在这世界上，怎能骗得了人？不但骗不了人，连自己也骗不了。为什么？因为自己打妄想，问问自己知道不知道？若是知道，那就骗不了自己，既然骗不了自己，怎能骗人呢？愚痴的人才有这种的行为。不修行的人，戴着假面具，昧心厚颜，专做些不守规矩、不光明正大的事，自己还不承认，所以终日在醉生梦死中度生活，一点功德也没有修，怎能成佛？与佛相差十万八千里。
换句话说，我们所修的功德，还没有造孽业多；也可以说：“所得的没有所丢的多。”这样焉能有所成就？
明白了，就放下；不明白，就执着。
各位！你们现在听到《华严经》上说：
“佛示现百千亿种音声，为众生演说妙法。”
我们应该觉悟世界所有一切的声音，皆在说法。所谓：“溪声无非广长舌，山色无非清净身。”溪的声音好像佛的广长舌相，演说妙法；青山的颜色，都是清净法身，令视者生欢喜心。
若能明了这个道理，世上一切的一切，都在说法。善人给你说善法，恶人给你说恶法，马给你说做马的法，牛给你说做牛的法，令你明白为什么做马和做牛的因缘。原来马、牛在前生的时候，不孝顺父母，不恭敬师长，或者不愿听父母或师长的训诲，把身转过去，脊背向着父母或师长，所以，今生做了畜生，也大同小异。总而言之，持五戒、行十善，便生人天之界，有了贪嗔痴之心，便堕三恶道。
猫捕鼠、虎捉兔，弱肉强食，皆在说法。各有各的因果，各有各的立场，各说各的妙法。教授说教授的法，学生说学生的法。比丘说比丘的法，比丘尼说比丘尼的法。有情在说法，无情也在说法。若能认识，青山白云，黄花翠竹，都在说法。
万事万物皆在说法。土匪去抢人家的钱财，因为在往昔，被他人所抢过，所以现在来讨债。若是从前没有被人抢过，如今去抢人家的财物，将来他要被人所抢，这是还债，这是因果循环报应铁实的哲理。所以人做事情要正大光明、大公无私，不可处处想占便宜，不肯吃亏，所谓“吃亏就是占便宜”，切记！切记！不应该占方便，硬要去占方便，这是亏本。本来应该占方便，而不去占方便，这就是存款。所以人要各正其位，各尽其职，不贪意外之财，不饮过量之酒，这也是说法。
青青翠竹总是法身，
郁郁黄花无非般若。
应当如是观。明白了，就放下；不明白，就执着。
为什么到了现在，还要等待，不去修行。
我们在这世界上，应该赶快修行，不要等待。年轻时不修行，等到白头时再修行，那就来不及了，所谓：
莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。
年轻人也会很快死去。无常鬼他不管老少，到时候，不客气捉去见阎罗王，所谓：
阳间无老少，阴间常相逢。
各位注意！光阴很宝贵，一寸时光，就是一寸命光，不要随随便便把光阴空过，等三灾来临的时候，我们能否受得了？趁现在年轻时，要发奋修行，不要等到明天才修行。今天及时修行，方为上策。有人想：“今天先不修行，等明天才修行。”明天又等明天，等来等去，头发白了，眼睛花了，耳朵聋了，牙也掉了。到了那个时候想修行，身体不听招呼，四肢不灵活，那时就苦不堪言。
各位要知道，我们活在世界上，好像没有水的鱼，没有多久的时间便呜呼哀哉！所谓：“是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐。大众！当勤精进，如救头然；但念无常，慎勿放逸。”
我们从无量劫以来，一直到现在，还不知修行，生了又死，死了又生，这是很值得我们痛心。为什么到了现在，还要等待，不去修行，各位想一想，时间不会等待，转瞬之间，一生就结束了。
从无始劫以来，生死不了，就因为被“情爱”二字所害。
生死爱情的海，就是障道的根本。修道人，无论对人或对物，生出爱欲之心，都会障碍修道的发展。详言之：“爱欲就是生死，生死就是爱欲，爱欲就是生死之根。” 若是不破爱欲无明，终不能离开生死大爱海。如何能离开生死？简单得很，就是“断欲去爱”，别无他法。
修道人，不要有情爱的思想，更不能有情爱的行为。对任何人，不要生出一种情爱心。有了情爱，苦根不断；有了情爱，生死不能了。有人说：“人是有感情的动物，‘食色性也’。”就因为这样，所以才要修道！在《四十二章经》上说：“想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。”我们修道人，就须存这种的观想。
如果无情无爱，见到人是不是就把嘴堵起来，不理睬人呢？这样也不对。我们不执着情爱，不生情爱之心，但还不能讨厌人，也不能说“我不爱人，我就憎恨人”，这样也不对。
那么，要怎样才对？就是不爱，也不憎。“不爱不憎为中道”，修道修什么道？就是修这个中道，对谁都是平等相待，慈悲为怀，但要谨慎行事，不可落在情爱樊笼里。各位注意！不要被情爱所迷惑。有人写封信给你，你的心就好像小兔子在怀中，乱蹦乱跳，以为有人爱你，这是好事，其实是想把你拖到地狱去！
各位善知识！要在这个地方用功夫，要真真实实地了解：爱欲，是一件很麻烦的事。从无始劫以来，生死不了，为什么？就因为被“情爱”二字所害。若能“断欲去爱”，才能超出三界，了生脱死。凡是你所愿意的，就是爱；你所讨厌的，就是憎恨。我欢喜这个，就生出爱心；我厌恶那个，就生出憎恨心，这都是感情用事。
修行人不应该用感情来处理一切事。可是也不能像关帝公似的，坐在那里绷着脸，给他叩头，他也不理睬。对人要和蔼，要有礼貌，不可贡高我慢，目空一切。总之，对人要以慈悲为怀，方便为门，处处为人着想，令人生欢喜心，我们还有这口气在，就要对人好，可是不应有情爱的思想掺在内。各位！切记切记！这是很重要的法门。
人人心善，世界永住；人人心恶，世界毁灭。
现在的世界，是由许多的国家组织而成；一个国家，是由许多的家组织而成；一个家，又是由许多人组织而成。所以，每个人与世界所有的人，都有连带关系。世上的人心，若是清净，没有污染的思想，这世界一定和平无战争；反之，人人的心都染污，这世界也跟着坏了。这个道理，人人都晓得，可是不实行，明知故犯，实在可怜！
所谓好，要从心做起；所谓坏，也从心做起。现在的世界，已经到了朝不保夕的时候了。为什么？因为地球快要爆炸，已经到万分危险的程度。地球为什么要爆炸？因为被“贪嗔痴”三毒的戾气所压迫的缘故。地球如果被毁灭，我们人类当然也不存在。
但是世人还不研究这个问题，终日醉生梦死在混光阴，犹不知危机重重。有人只顾目前的问题，不想将来的处境。他们担忧人类一天比一天多起来，没有饭吃，没有衣穿，没有屋住，没有能源，认为这是严重的问题。其实这些问题是小问题，到时候，自然会解决。
我们的“生死”，才是大问题。在这一分钟有，在那一分钟就没有了，转眼之间，生离死别之苦便降临。可是人人对这严重的问题，反而冷淡，好在做梦似的。生从何处而来？ 死往何处而去？一概不知。那么，知道了又怎么办呢？唯一解救的办法，就是“改恶向善”，改造自己，不要有自私自利，要有慈悲心，一切为众生，学习菩萨的精神。
每个人的行为，乃是由心念来支配，令他到十法界去。一念善，可以生天上；一念恶，可以堕地狱，所谓：
一念觉就是佛， 一念迷即众生。
简单说，一念利益众生，就是菩萨；一念利益自己，就是众生；一念能回光返照，反求诸已，就是阿罗汉和辟支佛。选择在你自己，背觉合尘是凡夫，背尘合觉是圣人，如反掌之易。
世界好或坏，乃由一念心而起。“人人心善，世界永住；人人心恶，世界毁灭。”这是必然的道理。佛教是劝人向善，了解因果，多作善功德，也就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，世界自然转危为安，所谓：“一切唯心造”。心能造世界，心能毁世界；心能造天堂，心能造地狱。
家由人而成，人由妄想而成。要是能将恶的妄想改为善的妄想，就是好人；要是能将善的妄想改为恶的妄想，就是坏人。这是好人与坏人的关键。我们修行人，就是“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，这是基本条件。学佛法的人，首先要“诸恶莫作，众善奉行”，这也是基本条件。如果人人能如此去实行，世界就会转好，瑞气增多，戾气灭少。宇宙若充满祥瑞之正气，地球就不会爆炸了。
怎样令世界安稳？唯一办法，来正法道场学佛法，悔过自新。人人改恶向善，世界就没有三灾八难，人人和睦相处，无争无贪，成为大同世界。希望没有宗教信仰的人士，为家为国为世界，放下贪心，多为社会做点有福利的事业。要知道“财是身外之物”，生带不来，死带不去。恶人借着善人的光，这世界才没有三毒的戾气，才不致毁灭。这个道理虽然很浅，但用功很深，才能有效果。各位！要从“心”着手，改造世界，化干戈为玉帛，令世界平安。
每个人的领袖，就是“心”。心若坏了，身体就疾病丛生，或遭意外灾难。我们要反省，要检讨，如有罪过，赶紧忏悔！所谓：“弥天大罪，一忏便消。”可是要有诚心来忏悔，才能消灾，不可当作儿戏，白天做恶事，晚间忏悔，认为可以消灾。如果有这思想，罪不但不能消，反而更加一级，为什么？因为知法犯法，不可饶恕。
要脚踏实地用功参禅，得到真本领那才算！
◎一九七九年八月二十日讲于万佛城
今天禅七开始，希望大家努力来参禅，不可错过开悟的大好时光。打禅七就是克期取证。不可坐在禅凳上打妄想，那就是辜负自己参加打禅七的初衷。
打什么妄想呢？妄想有种种不同，总而言之，都是异想天开、不着边际。有的人打这种妄想：“我参加这次禅七，希望能开悟，得到大智慧，开悟之后，我将向世界宣布这个消息，令全世界的人都知道我是开悟的人，对我恭而敬之。”各位想一想，有这种思想的人，他是否能开悟？我敢下断语，绝对不会的！为什么？因为这个人刚坐在禅凳上，妄想纷飞，不是为求名，就是为求利。在名利上打转转，焉能开悟呢？
有的人打这种妄想：“我在这次禅七中，一定要开悟，我要做这次禅七开悟第一人，人家不开悟，唯独我一个人开悟，这是多么光荣的一件事！”甚至根本没有摸着开悟的边缘，却冒充开悟，到处宣传自己开悟了，来欺骗大家，令大家对他另眼相看，来个鱼目混珠的骗局，这种思想多么幼稚，令人嗤笑！希望大家不要有这种妄想，要脚踏实地用功参禅，得到真本领那才算！
有的人打这种妄想：“我要开悟，开悟就有人来供养我，我可以建个大庙，作为一方法主，信徒源源而来，亲近、供养我。我成为大法师，名扬天下，妇孺皆知我是大名鼎鼎的法师。”可是大家要知道，不学无术，受人供养，心不安理不得。
坐禅的姿势要正确，对身心皆有益处，否则失掉坐禅的意义。坐禅时，先将身心放松，不可紧张，最好结双跏趺坐，这是基本的坐法。何谓双跏趺坐呢？就是先把左腿放在右腿的上边，然后将右腿搬到左腿上边，这又叫“金刚坐”，是坚固不动的意思。过去诸佛皆以金刚坐而成佛。这种坐法，可以降伏天魔，可以制止外道，他们见到这种坐法，知难而退，不敢前来找麻烦。
结双跏趺坐之后，眼睛观鼻端，不可东张西望。所谓“眼观鼻，鼻观口，口观心”，这样才能摄持身心，将心猿意马拴住，不令它们向外奔驰。所谓：“专一则灵，分歧则蔽。”要端然正坐，就是腰要直，头要正，不可前俯，不可后仰；不要向左歪，不要向右斜。好像大钟一样，四平八稳，不动不摇。不可像钟摆那样，东摇西晃。双跏趺坐才合乎坐禅的姿势。初学禅的人，觉得不习惯，腿也痛，腰也酸，不要紧，咬紧牙关，忍耐一时，久了自然没有这种现象，所谓“久坐有禅”，自然得到禅味。
什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思，不可言议，得身历其境的人，才能体会，才能领受。好像如人饮水，冷暖自知，只可意会，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓得其中味！所以要参！参到水落石出时，就得到禅味。“禅”不是说的，而是参的，所以禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。
参禅的人，参到火候的时候，绝对不发脾气，不与人争论，到了无诤三昧的境界。也不求名，也不求利，看富贵成为花间的露水，看功名成为瓦上的霜片，顷刻就消逝无踪。真正修行人远离名利，不为名利动摇其心。若想测验人是否有修行。就看他所行所为是不是在名利上动脑筋？如果求名得不到就发脾气，求利得不到也发脾气，那个无明火，老虎神，比谁都厉害，这个人，不问可知，一定是名利中人。
清朝乾隆皇帝到镇江金山寺欣赏长江的风光，他问法磬禅师：“长江一日有多少船往来？”
禅师说：“只有两条船往来。”
乾隆不解地问：“你怎知道只有两条船呢？”
禅师说：“一条船为名，一条船为利。”
由此可知，凡是乘船的人，不是为名，就是为利。殊不知求名者死在名上，求利者死在利上，最后两手空空去见阎罗王，所谓：“万般带不去，只有业随身。”
修道人，若是没有脾气，能忍辱，能耐苦，始堪成法器，能为佛教栋梁之材，将佛教发扬光大。凡是爱发脾气的人，就是破坏佛教，成为害群之马。
佛教刚在西方清净之土种下菩提种子，现在已经萌芽，生出幼苗。希望大家做个好园丁，勤灌溉，常施肥，令它欣欣向荣，令它蒸蒸日上，将来开菩提花，结菩提果。
住在万佛圣城里的四众，对于讲话要特别注意，不可信口乱讲，不可任意讲是讲非。万佛圣城是修道清净的圣地，不可有旁门左道的言论。大家要知道，面对万佛，怎可以乱讲话？谨记！“病从口入，祸从口出。”这是至理名言，说话要三思而后说，免得错因果。说出的话，不但要负法律的责任，也要负因果的报应。
佛教是提倡“无我”的宗教，不允许相面、批八字的存在，更不相信风水。这些伎俩与佛法相违背，背道而驰，所以禁止流通。如果相信这种法，那就有“我”的存在，一切为我所有，一切为我打算，有我无人，不合乎佛法。
佛教是教人不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语的宗教。可是看风水是教人争、教人贪、教人求、教人自私、教人自利，甚至妄言：在一百天之内能发大财，能做大官。贪心的人，便相信他的话。可是大财未发之前，先破小财，送红包作谢礼，这种说法不如叫人去抢银行，马上发大财，不需要一百天以后再发财。再者，他知道有好风水，可以发财，可以升官，为什么自己不用，等你去用？岂有此理！希望聪明人，千万不要上迷信的当，被老千所骗。
“医卜星相”在佛教中是五邪命之一，不受欢迎。“医”是医生，替人治病。“卜”是算卦，预知休咎。“星”是观星，观星宿知吉凶。“相”是相面，知命运顺或逆。这是迷信，要知道“人定胜天”的道理。出家修道人，生死大事都不怕，何况这些小事？更不足为奇。出家人是超出数外，所谓：“超出三界外，不在五行中。”这种批八字、看风水，是俗不可耐的人才相信，要晓得人一生的命运，由业力所感。我们人不要被秉气所拘，不要被物欲所蔽，要自己创造命运，把握命运。命运可以改造，多行功德事，自然遇难呈祥，逢凶化吉，所谓：“且行好事，莫问前程。”
不落空有二边，才是中道。所谓“中道”就是非空非有，也就是真空妙有。
参禅的法门，要念兹在兹。时时刻刻都要回光返照，也不要紧，也不要慢，所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功”。不紧不慢就是中道，行住坐卧不离这个，离了这个，就是错过。这个是什么，就是中道了义。
参禅要不偏不倚，不要太过，也不要不及，太过或不及，那不是中道。不落空有二边，才是中道。所谓“中道”就是非空非有，也就是真空妙有。无着于真空，无碍于妙有，真空妙有不可取，也不可舍，取也不得，舍也不可，这是真空妙有的境界。
用功的人，要有始有终，才能有所成就，所谓“贯彻始终”。不可一曝十寒，遇难即退，半途而废，那是没有出息人的行为，古人说：“修道不怕慢，只怕站。”
平时用功参禅，照顾自己的话头，用自己的金刚宝剑（智慧），斩断一切的妄想。妄想斩断，智慧现前。有了智慧光明，破了无明的黑暗。无明破除，就出离三界，不受生死，也就是闯过生命之轮（十二因缘）的关。
用功修道的人，要有忍耐心，无论怎样辛苦，都要忍受，忍就能到彼岸，所以各位打禅七，不要怕辛苦，所谓“苦尽甘来”。“不在最底下，到不了最顶上。”要知道万丈高楼乃是从平地建起，不是在虚空造成的。所以我们参禅的人，要从根本上入手，就是把妄想驱除。若能把妄想制止，这时候，“心清水现月，万里天无云”。心平百难皆散，意定万事皆平，所谓：心止念绝真富贵， 私欲断尽真福田。
参禅就是去妄存真，也就是沙里澄金，在沙子里找金粒，那是很不容易的一件事。可是你想求金子，必须在沙子里找，必须要有耐性。你想明白自己本有佛性吗？明心见性吗？就要有耐心去修行，去参学，去研究，久而久之，豁然贯通，骤然开悟：原来如此！
参禅上了路，不需要打闲岔，各位自己努力参“念佛是谁？”非把这个“谁”找到不可，什么时候找到，方可停止。功夫到了炉火纯青的时候，便有好消息。
结双跏趺坐的姿势，是将左腿放在右腿上，然后将右腿搬到左腿上，因为左腿属于阳，右腿属于阴。打坐时，左腿是阳在上边，右腿是阴在下边，好像无极生太极，太极生两仪（阴仪、阳仪），也是这样的摆法。若是因为方便起见，左腿在下，右腿在上也可以的。法无定法，随着个人习惯而决定，不必执着一定要这种姿势。教你左腿压右腿，这只是个方法而已，并不是硬性规定，一定要这样子。
总而言之，结跏趺坐，是教你容易入定。你能在走路时入定，那么坐不坐都可以的。入定的境界，没有任何的妄想，心中一念不生，一尘不染。若能行住坐卧一念不生，一尘不染，那就是在用功，并不一定是坐在那里，才算是用功。
一切众生，无论饿鬼地狱，凶神恶兽，恶人坏人，如果肯发心修行，回头是岸，都可成佛。
佛法是很微妙的，在佛法里，感觉不到有什么好处，在佛法外，也不觉得有什么坏处。可是在佛教里，一分功，一分过，丝毫不会差错。佛教里，亦是最自由、最平等，没有专制，毫不偏袒。
为什么说最平等呢？因为一切众生，无论饿鬼地狱，凶神恶兽，恶人坏人，如果肯发心修行，回头是岸，都可成佛。不像外道说：“恶人坏人，永远都坏，无法可度；猛虎恶兽，性情残暴，亦不可救。”
中国明朝时代，有莲池大师，他便收了一只老虎徒弟，护持左右。可是老虎是恶兽，人见人怕，所以大师就教它出入不要直行，虎亦遵命，出入退行，人们也就不怕，知为善虎。老虎徒弟还会到各处，为莲池大师化缘。人们见到善虎，还争相布施供养呢！所以虎亦能皈依三宝，护持佛法，亦可成佛。
佛教最自由，因为在佛教里，只是劝人行善，不要作恶。作恶会自作自受，自取其报。但佛教不会强迫人去行善，亦不会说“你不听话，专造恶业，我会造一所牢狱把你关进去”。因为一切唯心造。天堂、地狱，皆是依人的思想和业力造成。故佛法教人“诸恶莫作，众善奉行”，并阐明丝毫不爽的因果律，教人认识真理而超出轮回。
命运是可以改造的，操之在自己手中。
昔有袁了凡的人，本名袁学海，他是明朝的名儒，小时候就读书，可是父亲要他学医，济世救人，所以改学医。后来遇到一长须老相士，对他说：“你命带官印，你应该读书可做大官。某年某月某日可考中秀才，某年某日可做县官，俸禄多少。某年某日升官，俸禄多少。到五十四岁八月十四日半夜子时寿终正寝，终生无子。”于是乎袁学海就转读书，一切都如算者所言中，十分灵验。既然命中是注定，所以他就等命运安排，受命运支配，不求上进，终日游山玩水。
有一天，游到南京栖霞山，闻有云谷禅师，他就上山参访。禅师给他一个蒲团，二人无言对坐三天。
雲谷禪師很驚奇說：「你從何處來？能夠三天安坐不動不妄想，是有道奇人也。」
袁學海就說：「既然什麼事都是命中註定，所以我就不貪、不求、不妄想。」
雲谷禪師說：「我還以為你是非常人，原來只是凡夫俗子。」
袁學海不高興說：「為什麼說我是凡夫俗子？」
雲谷禪師曰：「如果不是凡夫，為什麼被命運所縛？」
袁學海就問：「命運可逃嗎？」
雲谷禪師回答：「你是讀書人，《易經》上不是說得清清楚楚『趨吉避凶』，如果命數不可逃，那怎麼可以趨吉避凶呢？」
袁學海大悟，所以改名為「了凡」。即從今天起，已不是凡人了。從此以後，廣行善事，多積功德。以前相者所說的，都不靈驗，並且活到八十多歲，又有三個兒子。所以命運不是一定的，凶吉也不是一定的。古人說：「君子造命」，有道德的人，正人君子，是可以改造命運，超出命數之外。
為什麼不吉祥？就是心裏不吉祥，種下惡因當然有惡報，要是能改過遷善，就可以趨吉避凶。從這個看來，命運是可以改造的，操之在自己手中，所謂「大善大惡，超出數外」。